《道德经》（我们论道两千多年，那什么是“道”（））
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道隐无名 一、道无名
老子说：“大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形。道隐无名。”
“大象”为何无形，因为不论再大的形象，只要它有了形状，也就同时有了限制。我们只需要沿着它的形状再外延一下，就能得出一个比它还要大的“象”，又怎么能称它为“大”呢？所以最大的“象”，是没有形状的，因为它超出了形状的限制。
我们谱乐，可以把声调按“宫、商、角、徵、羽”描述出来，而音有了声调，也就同时有了限制，不能称之为“大”。“大音”、“大象”，已经超脱出声调和形状的限制，所以没有任何人可以为它们作谱、作画，而只能领会于心。
【《道德经》（我们论道两千多年，那什么是“道”（））】真正的“大器”，是不会被人为造就的，因为它超出了人力所能成就的局限；真正的“大方”，是不会让你找到它的边角的，因为它超出了边框棱角的局限。真正的“道”，是没有名字的，因为它超出了人类思辨认知的局限。故而，“道隐无名”。
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大道泛兮 二、道大
所以老子是这样描述“道”的：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”
有个东西浑然一体，在天地形成之前就已经存在了。它寂然无声的运行着，始终如一的运转着，而永不停息。它的运行造就了宇宙万物，是天地得以产生的根本。我不知道它叫什么名字，勉强称呼它为“道”，勉强形容它为“大”。
“道”有多大呢？在时间上，它能大到延续至遥远的未来（逝）；在空间上，它能大到遍及八荒六合（远）；复归到任何具体的人或事或物身上，它仍然无所遗漏（反）。
“道”这么的大，那么它是个什么形象呢？老子是这么形容的：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有情；其情甚真，其中有信。”
“道”这个东西啊，看起来恍恍惚惚的似在非在。恍恍惚惚，其中又能感知到它的形象；恍恍惚惚，它的形象越来越丰满、充实。它是那么的幽深啊，深远而不可测，但其中又存在可以让人感应到的“情”；这个“情”真实不虚，因为其中对应着固定不变的规律。
所以“道”在老子看来，是一个恍惚的存在，但又真实不虚，是可以让人感知到的。
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希微夷 三、道无形
老子又补充道：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”
看也看不见，叫作“夷”；听也听不到，叫作“希”；摸也摸不着，叫作“微”。这三者很难说得清它们之间的区别，因此把它们混而为“一”来讲。
这个“一”，往上看它并不光明，往下看它也并不昏暗，反复探究也不能给出一个具体的描述，所以只能把它归结为“无”的存在。
这个“无”，并不是说它就等于“没有”，它只是拥有没有形状的形状，没有形体的形象。所以我们去感受它，也只能得到一个“恍惚”的状态。面对着它，找不到它来自何方；跟随着它，找不到它将要去向何处。
道很大，大到无以复加，但同时又很小，再细微的地方都有它；道很远，远至八荒六合，但同时又很近，近至我们每个人。
也就是说，道非“有”非“无”，非大非小，非远非近，而且又“其上不皦，其下不昧”，既不光明，也不昏暗。这样的事物，我们要怎样去用一个“名”来概括它，去用一个“形”来形容它呢？
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不知始终 四、道无处不在
《庄子?外篇?知北游》中记载了这样一个故事：
东郭子向庄子请教：“所谓道，究竟存在于什么地方呢？”庄子说：“道无所不在。”
东郭子说：“必定得指出具体存在的地方才可以吧。”庄子说：“在蝼蚁之中。”
东郭子说：“怎么处在这样低下卑微的地方？”庄子说：“在稊稗之中。”
东郭子说：“怎么越发低下了呢？”庄子说：“在砖瓦之中。”
东郭子说：“怎么越来越低下呢？”庄子说：“在大小便之中。”东郭子无语了。
不论是蝼蚁、稊稗，还是砖瓦、屎溺中的道，都并非道的本体。因为蝼蚁、稊稗可以分别存在，但道是不可割裂的。蝼蚁灭绝，道就不在了么？道就缺失了么？所以道在蝼蚁，但又不在蝼蚁。
道无处不在，但又哪里都不在，“迎之不见其首，随之不见其后”，从来也没有人能指出它的本体在什么地方。而正是因为它的本体没有固定的驻处，它才能无处不在。
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无极无限 五、道无极
而关尹子在《八筹》里是这么说“道”的：“是道也，其来无今，其往无古，其高无盖，其低无载，其大无外，其小无内，其外无物，其内无人，其近无我，其远无彼。不可析，不可合，不可喻，不可思。惟其浑沦，所以为道。”
这个“道”啊，它来到的地方并不是当下；它过往的地方也并非远古；它往上没有顶盖，往下没有承载；它的大，没有外围；它的小，没有内在。没有任何东西能越过它而到达外面，也没有任何人能进入它而到达里面；它接近起来，不存在你自己，它远大起来，不存在其他人。不可分割，不可整合，不可比拟，不可思辨。正因为它浑然一体，所以才是“道”。
“道”，用眼睛看不到，用耳朵听不到，用手也摸不到，但又能真实的感受到它的存在。它没有形状和大小，没有出处和去处，没有外面和里面；不可分割，不可侵入，不可越过，不可整合。这，就是“无极”。
而庄子除了在《知北游》篇中说“道”“无古无今，无始无终”之外，干脆还直接说：“吾不知”。不知“道”，才正是知“道”，而说知“道”的人，正说明他不知“道”。因为：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”
“道”如果被你的认知所局限住，那它也就是不是“道”了。所以说自己知“道”的，都是浅薄的外行之人。因此庄子又说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”因为闻者源于人，非道；见者源于形，非道；言者源于心，非道。
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