《论语·述而》中讲到：“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云。”如何理解？ _经验知识

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饭疏食。饮水。曲肱而枕之。乐亦在其中矣。不义而富且贵。于我如浮云。其实是孔子对利与义的关系的精彩论述。作为《论语》中的名句。这句话和它承载的厚重思想。具有穿透时空的力量。千百年来一直警醒着后人。其影响力。早已超越了儒家本身。

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孔子的粗茶淡饭、枕肱自乐的行为。并非过程。而是选择之后的结果。但并非唯一的选择。儒家思想并不拒绝“利” 。孔子也说过“自行束修以上。吾未尝无诲焉” 。可见他的教育是有偿的；还说过“富贵如可得,虽执鞭之士,吾亦为之” 。可见孔子是不拒绝富贵。即利的。
老夫子并非高高在上的泥塑木雕。而是生活在烟火人间的真实的人。孔子和孔子之徒。也同样有对“美好生活的向往” 。这一点和以后自视清高、口不言钱的伪君子。是一个鲜明的对比。
理解之二：义以为质——义不可无
但孔子的理性在于。他的需求是有原则、有层级的。在可以充当底层劳动者。即“执鞭之士”而追求富贵的同时。仍清醒地认识到“见利思义,见得思义” 。把义作为顶级的追求和圭臬。合之则得。不合之则弃。义从来不是晋身干禄之阶。而是内心深处崇高的向往与固执的坚守。
理解之三：君子喻于义,小人喻于利——利义权衡
当利和义发生冲突的时候。孔子的答案直接而简单。“不义而富且贵。于我如浮云。”不知道老夫子是否在此幽了一默？浮云者。可望而不可及。并非不想。而是不能。固有的道德准则与诉求使他自然而然地趋义而远利。但在清苦生活的同时。乐于心灵满足、道德无损的同时。仍然如仰望浮云一般。对利有所遐想的同时。仍会清醒地认识到。不义而富且贵。便如天上浮云。何有于我哉？
后世孟子在此基础上。提出了“舍生取义”的更高级诉求。在根本上不违孔子的原意。一个是利如浮云。一个是生亦我所欲也。归根到底。是理智战胜欲望的过程。即便这个欲望是生命、是美好生活、是心中割舍不掉的思念。

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对此应当如何决断？孔夫子不惜采用最简单的“非此即彼”论调。其实以孔子之智慧、之眼界。不可能不知道天下并非只有君子与小人。但在利义纠缠之下。生死一念之间。长期坚持的操守面临挑战之时。一念之差。天堂地狱。不为君子。即为小人。

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后世儒生。常常讲“孔曰成仁。孟曰取义” 。其实他们说的只是结果。而忽略了孔孟二人在利与义之间权衡计算的过程。人皆有欲望。可是当欲望与自己的精神追求与道德判断产生龃龉之时。每个人都有机会成圣贤、成英雄、成凡夫俗子、成卑鄙小人。虽然这句话流传久远。可在后世人们的心中。圣贤英雄。永远都是少数。很多时候。并非是我们没有选择权。而是我们放弃了选择。
其他观点：

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饭疏食。饮水。曲肱而枕之。这是平民百姓普通人家正常的生活。粗茶淡饭。平平淡淡才是真。忱膊睡个安稳觉。平平安安才是福。根据自身能力和家庭条件。过着平凡而实在的生活。不与别人攀比。过好自己的每一天。至关重要。
乐亦在其中矣。不为贫困而忧虑。反倒虽苦犹甜。乐在其中。既是儒家的安贫乐道。也是道家的清静无为。同时符合佛家的励志苦修。只要做到尽其努力。人尽其才。能过怎样的生活。顺其自然。不可勉强。这是注重内心的纯洁与快乐。这种快乐才是人生的最高境界。