《论语·述而》中讲到：“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云。”如何理解？( 二 ) _经验知识

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孔子：君子固穷与义利并存
首先要说明的是。中国古代的思想中。“利”并不仅仅指金钱财物。更是指人生处境。凡是好的一面都可以说是“利” 。而“义”也不仅仅指道德。而是指“大义”、“道义” 。
孔子在《论语·述而》中说：
饭疏食饮水。曲肱而枕之。乐亦在其中矣。不义而富且贵。于我如浮云。
仔细分析的话就会知道。这句话前后是递进关系。即前半部分是铺垫。后半部分才是主旨。

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而这样的生活状态里。就是“君子固穷”的表现。
君子因为不会曲意逢迎。也不会结党谋利。所以在生活中处处碰壁就是常态。这是一贯如此的现象。所以就会出现“安贫乐道”的心态。也是君子自我修养的一种体现。
“穷” 。不仅仅是物质上的贫苦。还有精神上的困顿。
而与“贫困”对比的就是“富贵” 。所以才引出了后半部分。不是通过正当手段而获取的“富贵” 。君子不取。
这句话其实包含两重含义。一个是字面意思。富贵的获得需要有合乎道义的途径。而第二重含义也在这句话中。需要反过来思考。

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这样的观点在《论语·述而》中有佐证：
子曰：富而可求也。虽执鞭之士。吾亦为之。如不可求。从吾所好。
是说。如果“富贵” 。或者说利益的获得渠道是合乎道义的。即使身份不高。“执鞭之士”多指随从、差役。那么也没有什么好羞愧的。
从这里可以看到。在孔子的思想里。“义”是第一位。而“利”是要后于“义”的。
但是他并不否认“义”、“利”可以并存。可以同时得到。

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孟子：何必曰利与舍身取义
孟子是对孔子儒家思想进行的第一次大改动。让这种尤为关注道德、教化的学说拥有了政治实践的可能性。
其中包括将“仁”发展为“仁政”等。而“义利观”的变动也是其中之一。
不同于孔子的“义利”并存。孟子将“义”与“立”对立起来。取其一。必舍其一。

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孟子去见梁惠王。梁惠王问他：
不远千里而来。亦将有以利吾国乎?
孟子回答道：
王何必曰“利”？亦有“仁义”而已矣。
孟子在之后还引申出来各种情况。王说“何以利吾国” 。贵族就会说“何以利吾家” 。士、庶人就会说“何以利吾身” 。

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这是孟子的“义利”观念。后世经常推崇的“杀身成仁”、“舍生取义”就是由此而来。
从中可以看到。孟子的“义利”观实际上是针对上层社会来说的。只要使得上层社会将“义”放在第一位。而不考虑个人之“利” 。那么在风行草偃、上行下效的社会状态里。整个国家都会形成“重道义”的品质。
这种“义利观”实际上和孔子的想法殊途同归。都是在强调“义”的重要性。
只不过孔子所针对的人不仅仅有上层社会。还有普通人。“执鞭之士”等等地位不高的行业同样可以有自己的“义” 。自然也可以追求“利” 。

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从实际来看。孔子的“义利观”虽然可以解读成“有所为。有所不为” 。但这个标准是模糊的。缺少可行性。
“不义而富且贵。于我如浮云” 。在当时作为一个座右铭。或者作为一个口号来说还可以起到激励的作用。但因为标准的模糊性。“义”与“不义”的界限并不分明。所以需要被改善。
孟子将“不义”和“利”联系起来。为“义”这一追求设立了一个明确的对立目标。虽然偏激了一些。但总体来说还是积极意义更大一点。
【《论语·述而》中讲到：“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云。”如何理解？】未来在黑夜隐匿。于此静待晓光。我是待晓儿。专注于文化的科普与解读。欢迎关注与交流。