中国古代没有真正意义上的“科学”( 二 )


    医学也不是真正意义上的“科学”
    对于医学的本质属性,由于其研究和服务的对象是具有生物和社会双重属性的人,由此而决定了医学绝对不会成为真正意义上的“科学” 。对此,我们只要看一下西方的学科分类就迎刃而解了 。在西方,经常是“科学”、数学、医学三者并列 。也就是说,医学、数学并不属于“科学”的范畴 。然而在中国,很早以来就把数学、医学看作当然的“科学”,甚至社会学是“科学” , 考古学也是“科学”;心理学是“科学”,政治学也是“科学”;哲学当然是“科学”……任何欲加好评的东西 , 都要冠以“科学”的名目;任何自己喜好的学问,都要归入“科学”的范畴,大众竟都觉得天经地义 。“科学”一词在中国为什么被如此滥用,乃是因为自近代以来在中国知识界形成了根深蒂固的“唯科学主义”——“科学”被视为绝对真理,甚至是终极真理,是绝对正确的乃至唯一正确的知识 。
    于光远先生在《关于科学分类的一点看法》一文中早就指出:“‘作为意识形态的哲学’同道德、艺术、宗教一样都不是科学……人们通常把数学看作自然科学 。这同人们通常把哲学看作是社会科学一样,是一种误解……工程学、农艺学等等,人们一般把它们看成是自然科学 。我不完全同意这种看法……工程学与农艺学研究的问题就不是纯粹自然科学的问题,也必须包括社会的、经济的问题在内……医学也不是纯粹的自然科学,而是两大科学门类相结合的科学 。因为医学的对象一方面是作为自然界物质的人 , 另一方面这个人又是在一定社会中生活的,他的健康和疾病受到社会环境的严重影响,有些疾病甚至完全是由社会的原因引起的 。”
    美国著名的科学哲学家库恩认为,现代医学的基础部分——生物科学 , 已经够得上“科学”的标准;而其主体部分——临床医学,却远远够不上“科学”的标准 。此外 , 近年来兴起的循证医学,也从另一个层面证明临床医学还不是严格意义上的“科学” 。
    说中医不是“科学”未尝不可
    既然中国古代没有真正意义上的“科学”,医学也不是真正意义上的“科学”,那么,“中医不是科学”就成为一个不言自明的问题了 。笔者之所以敢冒天下之大不韪说“中医不是科学”,自认为其意义有二 。
    一是可以消除所有一切对中医的无知与偏见 。主张“取消中医”的人士的一个重要理由就是“不管用通行的哪条科学标准来衡量,例如可检验性、可证伪性、可测量性等等,都很容易判断中医理论体系的不科学性”,“中医的理论和方法,以现代科学的眼光看,几乎就是巫术” 。并由此而得出“中医是最大伪科学”之谬论 。而事实是,中医连“科学”都不是,何以谈得上是“最大伪科学”呢?
    二是可以纠正把西医的模式和思维方式作为中医发展的思路和框架的观念 。近代以来,整个社会都以“科学”为指归,衡量和评判中医是否“科学”的标准是西医,而中医与西医相比较,几乎每个方面都存在着诸多“不科学”的说法 , 因而以西医为参照物,运用“科学”的方法对中医理论体系进行整理和研究就成为时代之潮流 。但由于缺乏扎实的中医文献研究基?。?缺乏对中医有关学术问题实质内容的正确和全面的理解,缺乏对中医内在规律的把握和可行性思路,因而其研究成果对中医理论和临床均不具有任何的实用价值 。打破“中医是科学”这一禁锢后,就可以明言正顺地按照中医的传统思路、方法和特点去研究中医、发展中医、管理中医了 。

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