哲思|哲思||木心（春秋以降，哲学从缺）木心：春秋以降，哲学从缺|

文/花古灼
在木心先生的《文学回忆录》中有这么一段论述。
胡适编《中国哲学史大纲》，只有上集，写不出下集。如果胡适求教于他，他很乐意给出答案，下集总共只用十六个字：

春秋以降，哲学从缺。无米难炊，请君原谅。

这段文字或许有失偏颇，但极力体现出木心先生对老庄思想的推崇，以至于他认为中国哲人只有一个半，一位是消极厌世的老子，另半位是继承老子思想的庄子。
木心先生为何得出这种评价，还得从对哲学的认识谈起。

观宇宙，观世界，观人生
普通的人生，环行不了世界，更遨游不了宇宙。我们对自身，世界，宇宙的认识都秉承着观人生，观世界，观宇宙的逻辑。这里就存在一个问题，人生是在世界中的人生，世界是在宇宙中的世界。那么从微处观大处，又如何能保证所得所知是感受与真理并存的呢？
所以，从人生，世界，宇宙的顺序去思考真谛，实际上就是在按照宇宙给予的模子存在，就是在世界的迷宫中迷失。从微处观人生，容易有一种乐观心境，积极向上之感。看不到世界的复杂多变，看不到宇宙的浩瀚无穷，如何不为人生中一点快乐而感动？
这是普通人的思维。
而老子不一样，他说：

天地不仁，以万物为刍狗。

天地无所谓仁，无所谓不仁。其变化自有规律，自有其道，又怎么能以仁字去概况。于此情景之下，万物皆为刍狗，毫无生气，毫无差别。
【哲思|哲思||木心（春秋以降，哲学从缺）】宏大无垠的宇宙，如何会为人所改变？君王也好，臣子也罢，于天地之间不过沧海一粟，荣华富贵或是穷困潦倒都无差别，如此世道，不如顺其自然，清净而为。
老子的思想无疑是悲观，消极，厌世的。
或许可以讲，任何一个观宇宙，观世界，再观人生的哲学家都是悲观，消极，厌世的。
说到这里，不妨想想宣扬成功哲学，正确人生观的人吧。
人的一生短暂而漫长，思想之无垠如同是时间之有限的彼端。利欲熏心，厚财所累，生活奔波，又有多少人真的知道自己一生究竟为何而活，因何而感动，因何而悲伤。
抛开情感本能，外在物质，真实而赤裸的自己又是谁？又能以怎样的姿态俯仰天地？
木心先生讲过这样一段话：

几个人具备人生观？再推论，那些人生观从哪里来？不过人云亦云而已，极少是由世界观引申而来。

由此可见，不得不说观天地的老子伟大。

暴君与暴民
老庄思想，最为现代人推崇的是八个字：清净无为，顺其自然。

然而，奇怪的是，这八个字似乎成了懒惰消极的代名词。
因为伟大的哲学家老子说了，要无为而治。那么我就不用努力了，不用学习，不用思考了，命里有时终须有，命里无时莫强求。
老子提到清静无为，因为这是人最不容易被外界干扰的状态，也是最容易认识世界本质的状态。
而许多人所谓的“清净无为”实则是把思考探索的责任转换为懈怠享受。沉迷于电子，耽于恋爱，爱好挥霍，实在也算不上什么清净无为。
又有人会说，如果世界真像老子所说要顺其自然，那早就乱套了。
这个问题，木心先生也给出了答案，关键在于“暴君”与“暴民”。
中国的古代文化，表里是朝代更迭的进化史，背里就是征战杀伐的暴力史。
自秦始皇开始，暴君与暴民就占据着历史上最重要的两个位置。暴君滋生暴民，暴民推翻暴君再拥立新的暴君，如此往复。历史中也确实有很多明君，但从大的进程上来讲，大抵如此。每一次改朝换代都伴随着暴力行径。
这种发展，实际上是以杀止杀，以暴制暴。
于是老子提出：