《道德经》总用到“婴儿”的比喻,要说明什么？( 二 ) _经验知识

“罪莫大于可欲。祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足。恒足矣。”
欲望让我们成为物质的奴隶。成为名利场中的牺牲品。在老子看来。对待物质欲望。不是孜孜以求去满足它。而是以超然的态度对待它。老子有一句话说得特别好：“虽有荣观。燕处超然。”这句话被苏东坡写进自己的文章里：
“夫所为求褔而辞祸者。以褔可喜而祸可悲也。人之所欲无穷。而物之可以足吾欲者有尽。美恶之辨战乎中。而去取之择交乎前。则可乐者常少。而可悲者常多。是谓求祸而辞褔。”
苏东坡说。人们之所以要追求幸福。避开灾祸。因为幸福可使人欢喜。而灾祸却使人悲伤。人的欲望是无穷的。而能满足我们欲望的东西却是有限的。如果美好和丑恶的区别在胸中激荡。选取和舍弃的选择在眼前交织。那么能使人快活的东西就很少了。而令人悲哀的事就很多。这叫做求祸避福。深刻地揭示了人的欲望给人生带来的不自在和幻灭感。

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老子开的第二个药方是“无为而无不为” 。所谓“无为而无不为” 。就是人们对待自然社会现象要顺其自然、听之任之。不要人为地去干预它。“为学日益。为道日损。损之又损。以至于无为。无为而无不为” 。
老子是自然哲学家。他对自然的观察是精致细微的。他说。你看那些闲花野草。没有人培植它。却长得枝繁叶茂；熊罴虎豹。没有人喂养它。却发育得肢体矫健。大自然的花草树木、鸟兽鱼虫正是因为没有人力打扰。才生长得自由自在。呈现一派勃勃生机。同样。人生在世。对世事也应该淡然置之、自然无为。所以。人生应该是这样：
“为无为。事无事。味无味。大小。多少。报怨以德。”
以无为而为。以无事为事。以无味为味。以小为大。以少为多。以德报怨。不计较个人的一己私利。不让世俗的喜怒哀乐扰乱自己的恬淡心境。自始至终保持自己得之于天地的精气。这样就能达到“专气致柔。能婴儿乎？” 。回复到赤子婴儿的人生境界了。
在今天看来。老子的药方确实很苦。这是一个最好的时代。这是一个最坏的时代。在这个时代。我们不能没有欲望。更不能完全做到清静无为。
但是。人生总是要有一些哲学思考的。假如我们能用老子的“见素抱朴。少私寡欲”和“自然无为”的精神。时刻提醒自己。少一点不切实际的欲望。多一些心灵宁静的思索。让自己的心静下来。然后再上路。无论是坦途大道还是满地荆棘。我们都能发现人生与众不同的风景。
其他观点：
“”婴儿”在道德经中的意思是项链。“专气致柔。能婴儿乎?”讲的是纺锤的形态非常的柔软。能当做项链佩戴吗？“如婴儿之未孩”像项链头尾还未连接佩戴。
其他观点：
不请自来。万望海涵！
“婴儿”都有些什么特性？身体柔软、呼吸平和、思想纯朴。我们通过《道德经》中提到的句子进行说明。
原文句子：专气致柔。能如婴儿乎？
古文今译：结聚精气以致柔顺。能像婴儿的状态吗？
我的理解：结聚精气使身体柔顺。就像婴儿一样的状态。
我们知道。人一旦有私心杂念的时候。与人争执的时候。或者想把什么东西私自据为己有的时候。往往呼吸就乱了。甚至于身体也会变得僵硬。而导致精气散失。
然而。初生的婴儿心无杂念、精充气和。我们应该尽量保持婴儿一样的状态。要心境静定。做事用心而不必过于操心。经常能呼吸平顺、身体柔和。

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原文句子：知其雄。守其雌。为天下蹊。为天下蹊。常德不离。复归于婴儿。
古文今译：深知雄强。却安于雌柔。作为天下所遵循的蹊径。作为天下所遵循的蹊径。常德就不会离失。而回复到婴儿的状态。
我的理解：“知其雄。守其雌” 。就是要告诉我们。首先要自己变得强大。让国家变得强盛。但并不因此而逞强好胜。行事轻浮躁动。我们知道自己很强大。但持守雌的状态。正如有个成语叫“外柔内刚” 。意思是外表柔和而内心刚正。
天下的溪水因为处低的缘故。所以才会水流汇集。源远流长。有道的人。以“知雄守雌”作为所遵循的蹊径。所以常德就不会离失。而回复到像婴儿一般纯朴的状态。只有真正像溪水一样放低姿态。谦下处事。才能成就更强大的自己。从而保持长久。