意识的本质|意识的本质 连载【11】否定之道 觉知不与其所认知的客体所混合或受它们所限
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第4章
向内的道路：意识与客体的区别
（续）
作为一个视角，小我的活动或进程，既不是一个错误，也不是一个问题。然而，作为一个实体，它就是一个问题了，因为相信“我们的本性位于身体中，并被限制在身体中”，快乐、自由和平静会随之而失去，因为在对我们自身本质性的、不可化简的存在的认知中，快乐、自由和平静是其内在所固有的。
因此，有限之心或小我，不仅仅是“我”念的概念化。即使在婴儿开始发展“将体验概念化”的能力之前，他（她）就是从局限于身体的视角来认知其体验的。也就是说，婴儿认知其体验的角度是表面自我，它似乎位于身体中，并共享着身体的局限性。小我或独立自我的这种出现，是儿童期发育的自然且基本的部分。这是一个过程，通过这个过程，孩子作为一个独立个体的身份逐步建立起来，如果不能正确地终结它，就会在后来的生活中导致心理问题。
随着孩子的成长，他（她）会开始概念化自身，认为他（她）是一个生活在身体中的实体，作为身体而存在，而所有的客体和他人被概念化为与其自我相关，也是该自我不可避免的对应物。如此，个人化进程变成了个人化实体。作为进程的小我，被作为实体的小我所替代。
【意识的本质|意识的本质 连载【11】否定之道 觉知不与其所认知的客体所混合或受它们所限】在正常情况下，当我们是青少年的时候，我们会建立一种作为个体身心的自我感，一个独立的体验主体，与事物、他人和我们的环境有着一种健康的联系。到了成年，我们的信念和感受，即：我们自身基本的、不可化简的要素——觉知的体验或觉知本身，被认同为身体，因此，共享身体的局限性和命运，于是，信念将变得很好确立。
换言之，“觉知是暂时的和有限的”这一信念在早期就被灌输到儿童身上，并成为一种基本假设，在其成熟到成年时，这种假设支撑并影响其随后的思想、情感、活动和关系。
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作为实体的独立自我或小我的发展，其影响因素是，自我与所有客体和他人之间的逐步区分，这是一个自然的过程，其结果是，我们作为独立个体的传统自我感（或自我意识）。在健康的文化中，小我的这种发展会被视作一个不可避免的阶段，但属于发展中的过渡阶段，随着个体的成熟，这个阶段会过去。然而，在我们的文化中，个人化进程被误认为是独立实体，而且，在大多数情况下，所有进一步的发展都是基于这个认知，即：我们自己是独立的、个人化的自我或小我。
尽管在我们的文化中，超越小我的可能性大体上是未知的，但大多数人都在某种程度上承认：作为一个固化实体的小我，代表着我们基本身份之上的一种不必要且不受欢迎的局限性，因此，小我是我们痛苦的起因，而其后果体现为：个人、社会和国家之间的冲突。“小我”一词在通常的说法中暗示着贬义，这一事实泄露了这种直觉。
在印度的不二论·吠檀多传统中，区分真我与非我的进程被指代为“不是这，不是这（neti,neti）”,一个梵文词语，译为“既不是这，也不是那”。这等同于西方神秘主义中的“否定之道（via negativa）”，在其中，实相被描述为“不是什么”，而非“是什么”。虽然婴儿成长为年轻人，可以被认为是年轻人在生命早期经历的最初的、本能的“否定”进程，但其进一步发展需要成年人有意识的努力。
在儿童期，“否定”进程的早期阶段，逐渐将一个正在认知的自我从被认知客体、他人或世界中区分出来，最终的信念和感觉是：我们本质上是身和心的综合体。我们相信并感觉到，心存在于身体中，更具体地说，存在于大脑中，大脑被认为是想法发生的地方，它通过感官向外看，去体验这个世界，世界被认为是与心分离并独立于心的，由心本身之外的东西构成，即物质。
这一信念是我们唯物主义世界观的基础。唯物主义范式不是建立在对物质本身的认识之上的，而是对我们自身基本信念的反映，即：我们是暂时的、有限的、生活在身体中的心，并作为身体而存在。外在世界的表面真实性是内在自我信念的必然结果。当我们考虑自己的时候，我们也在认知世界。
“否定之道”，在婴儿期自然地开启，在成年期，在灵性道路上有意识地发展。通过“否定之道”，觉知的存在性和原初性被确立，其结果是认识到：我们本质上是觉知本身。婴儿期的自然、本能进程，与成年期的进程是一样的，前者是：发育中的孩子将自己的身心与其母亲和世界区分开来，后者是：将觉知与身心区分开来。
事实上，从其自身的角度来看，觉知从未与身体的局限性相混合；仅仅从心的角度才看似如此。不过对于心来说，所存在的一切都是觉知。心是觉知之本身自由采取的有限形式或活动，以便认知客体化体验。在否定的进程中，心引领其自身达到这样的认知：那用来认知及体验的认知本身——纯粹的觉知——并没有与其所认知或觉知的客体所混合或受它们所限。在否定的进程中，觉知不再用其自身的活动遮蔽它自己，并为对其自身本质的认知——永恒且无限——铺平道路，正如认识到“屏幕并不共享电影中任何人物的限制或命运”，为认识屏幕的本质铺平了道路一样。
在其原本状态中，觉知没有客体化属性，因为任何客体化都有形式，任何有形式的东西都是被认知物；它不会去认知。觉知是所有客体化知识和体验的非客体化认知者，即：它是纯粹的认知或意识。由于没有形式，觉知可以说是空的，即：没有客体化内容。它是所有事物的见证，但它本身不是认知或体验的对象。
觉知是所有客体化体验的见证，这一发现部分地将它从身体的局限性中解脱出来，但作为身体，它似乎被锁定在身体里，并不是完全的解脱。“我是觉知或意识本身”这一发现，并不是所谓的开悟或觉醒，尽管在当代非二元性领悟的表述中，常常被误认为是这样。
在领悟的这个阶段，虽然觉知不再仅仅与身心相认同，但它似乎仍然被锁定和限制。因此，它似乎仍然是短暂和有限的，这两种信念导致了对死亡的恐惧和缺乏感，表面上的独立自我或有限之心围绕这两种信念旋转。为了将觉知从所有叠加的信念和感受中完全解脱出来，需要进一步研究觉知（或意识）本身的本性（或基本属性）。
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