《开悟日记》第三章一与万象下
《开悟日记》第三章一与万象 下
经过这次的经历，我终于相信，神（觉知）是唯一的存在，并且是以两种模式存在：一是「静」，或称之为寂静、未显之物、永恒、不变、无分别……等等；二是「动」，或称之为显相、可测之物、无常……等等。这一了解将我先前的疑惑归结为一个最后的问题，接下来的几个月我可是为它缴尽了脑汁。这最后的大哉问是：「『一』如何将自己显化为『万象』？」
用典型的说法来说，这大哉问就是：「宇宙是如何创造出来的？」这其中的难处就在于，只要是从二元的观点出发，我们几乎一定会产生这种困惑。平常，我们都认为自己是独立的个体；我们生活的世界与自己、神或究竟实相是各自分开的。但这种二元论毕竟只是一种观点；就我的经验来说，这种观点相当狭隘，而且不够全面。
另一种是不二的观点，这种观点近来才开始为人所熟悉。不二的观点认为，「二」并不存在；换句话说，并没有所谓「一个独立存在的『你』和世界和创造你及世界的神」这种事。就不二的观点而言，只有神、以及显化成你和世界的神存在。妙的是：你和世界一出现、神就隐没了；神一出现，你和世界就隐而不现。
我透过静心了解到这一点后，疑惑却越来越大：如果是「一」显化为万物，那么它到底是如何办到的？究竟是什么机制导致整个宇宙的出现？如果真的只有「一」存在，那么「二」是怎么出现的呢？
事实上，我那张基本的黑白图表即可解决这个难题。记得第一次画这张图时，我很讶异地发现，这张图竟然只要画一条线就完成了，甚至不需要画上外面的圆圈；当初我之所以先画了个圆圈，纯粹只是为了规范出一个空间，以方便我画一条线将它一分为二。
好的，现在我知道，只要有了对比，「二」就出现了；我明白，只要对「一」产生任何的分别，就足以使「一」显化为万象。那么，接下来的问题是，那个分别是什么？关于这一点，我曾思考过那个「一」代表什么、以及它可能是什么？最后我确信，那真正存在的「一」就是觉知。
若一切万象真的只是「一」。那么这个「一」也只可能是觉知，因它是所有体验的唯一的公分母。任何的体验，我们都必须仰赖觉知才能感受它们的存在；觉知永远是我们的体验对象的「另一半」。连当代科学（尤其是量子物理学）都承认，我们不可能观察一个对象，而不对观察的对象产生影响。事实上，当初使观察者成为观察者，就是觉知。
亲身实证 想象一颗苹果。现在，不要用任何的觉知，试着再去想象这颗苹果看看。你能不靠觉知去想想这颗苹果吗？现在，反过来想想没有苹果的觉知。没有那颗苹果，你的觉知还在吗？觉知的存在是否必须依赖那颗苹果？
【《开悟日记》第三章一与万象下】觉知是永恒、无量无边的，因此它的存在不需要任何的因缘条件；相反的，过去、现在和未来的一切万象都是有限、可测量的，而它们的存在则有赖于因缘的具足。唯有觉知是无量无边或无限的，因此它的存在不需要依赖任何东西。事实上，除了觉知以外，一切万物的存在都其来有自；而觉知正是一切万物的终极源头，因它是所有存在的根本。此外，觉知也是我们存在的这个空间，使我们活蹦乱跳的生命，以及我们感受到的爱。
因此，我甚至可以把问题再进一步浓缩为：「如果觉知是唯一的存在，并且除了觉知以外没有『其它』任何东西存在，那么觉知所觉察到的对象是什么？当初又是什么东西把觉知一分而二，导致觉察的对象出现？」我经常读到神秘主义者用镜子来比喻觉知，因镜子恰巧也是清明、空无一物的空间，可让一切客体对象映现在其中。客体的显相在镜子里来来去去，但镜子本身却永远保持如如不动；当然，若一个镜子会随着镜子里来来去去的影像而改变，那么它还有什么用处？最后它肯定会变成乱七八糟的镜子。然而，觉知是完美无瑕的。
现在，回到我的图表。我逐渐明白，要让镜子中间产生一条线，只需将镜子弯起来、或折起来即可。就是这个折痕或这条线，造成那最重要的对比分别：「二」的出现。把镜子弯起来，镜子就能照见它自己；原本是一个东西，现在看起来像是两个。我有一个模型可以说明「一」如何显化为万象；但如你所料，这会导致另一个问题的出现。
到底一开始是什么东西导致镜子的弯曲？此外，这镜子在本质上肯定是能弯曲的，否则这一比喻就不合理了。既然这镜子代表觉知，那么问题就变成：「觉知到底具有什么样的本质，会导致它折起或弯向自己，从而创造出种种的显相？」其实，这问题的答案非常简单。
想想看，觉知的本质是什么？觉知最根本的性质，就是它与生俱来的觉察能力；而当觉知没有「其他」东西可作为觉察的对象时，它自然就只能自发性地觉察自己。
由于觉知是唯一的存在，它会受到自身纯粹的吸引而自动觉察自己，因此这种觉察的冲动几乎是势不可挡的。
正是这种自己对自己的吸引力，产生一股力道将觉知首次「折起来」，使得觉知就像弯起来的镜子般看着自己。这折起来造成的效果，就是使「一」看起来像是「二」。折起来的镜子，可以提供镜子映现的对象；同样的，因吸引力而将自己折起来的觉知，也可提供觉知觉察的对象——它自己。如此一来，我们就有了觉知的觉知，亦即看起来像是「二」的「一」。
要知道，那「二」的表象或二元性，就是我们所认知的世界或宇宙。既然世界的表象是觉知折起来的产物，那么这世界自然也会带有觉知的特性；属于世界的一切，也可说是属于觉知的，因它们原是同一个东西；也许这就是古人所谓的「地法天，天法道（As above，so below）」吧！
「有意识」是觉知最明显的特性。当我暗示说，世界是有意识的、或世界上的东西都是有意识的」，表面上听起来可能很荒诞，毕竟这世界大部分都是由尘土、石头、水、植物。以及其他类似这种显然不会活动或清醒的东西组成的；然而，我所谓的觉知是有强度等级之分的。
在觉知的光谱中，一端是昏睡状态，或无意识的觉知；另一端是觉醒状态，活耀或有意是的觉知；而在这两者之间，还有作梦及觉知的其他半意识状态。因此，虽然说尘土和石头都是有意识的、或拥有觉知，但它们代表的是觉知的昏睡状态，就如同苏菲修行者（Sufis）所说的：「神在石堆中沉睡；在动物中唤起；在人当中醒来。」
觉知反映在这世界的另一个特性，是永恒或无量无边。同样的，我知道这种暗示着「这世界没有起点或终点」的说法听起来有多荒唐，况且神秘主义者也强调这世界的短暂无常；但我们越去检视这世界，就越会清楚地发现，我们永远无法在物理光谱的任何一端看见终点。
科学家用望远镜望向天空时，他们发现整个宇宙的空间实在是浩瀚无边，根本看不到终点；它就好比是地平线一样，当我们靠近原先预想的终点，眼前又会出现新的地平线。此外，就算你能想象外层空间的边界，也还会有其他的问题出现：「这边界有多宽？它的另一边又是什么？」而这些问题又会推翻先前外层空间确实有终点的想法。
同样的，科学家用显微镜观测最微小的东西时，他们也只看见无穷无尽；每当科学家认为他们找到最小的粒子时，后来又会发现这些粒子其实是由更小的粒子组成的。有很长的一段时间，大学的教科书上都说，科学家公认原子是物质组成的最小单位；但这种说法后来又被推翻了。
事实上，科学家一直相信这种说法；直到他们后来发现，原来「原子」也是由更小的东西组成的。此时，科学家似乎了解到，物质的最小单位可以无限地切割，而且永远找不到尽头；同样的，宇宙之大也找不到边界。
亲身实证 想想看，你能将一吋切割成几等分？事实上，任何的测量单位都可以无限地切割。这一事实也深深地反映出这世界的真实本质；它意谓着，任何的两个点之间，都存在着无穷无尽。换句话说，即使两个点相距只有几毫米，你也可将这几毫米的距离无限地切割，因世上根本没有「最小」的测量单位存在，最重要的是，不仅这世界的广度是无尽的，世上任何的两个点之间也是无尽的；即使这两个点的距离接近到几乎快碰在一块儿，也毫无例外。
觉知的特性反映在世界上的另一个例子是吸引力。当初造成觉知折起来的吸引力，与那创造世上一切生命的根本吸引力是同一个，因这世界就是觉知当初折起来所产生的。不论是细胞的结合、植物的向旋旋光性、发情的狗、或地心引力，我们都能从中看见这根本的吸引力；这吸引力不仅创造了世界，同时也维持了世界。
从二〇〇一年的冬天，直到二〇〇二年的初夏，我花了无数的时间在思考这一切，想把它当成我所谓「实相的伟大设计」的隐喻。我越是深入思考「一」与万象的关系，这「折起」的概念就越在我的脑海中挥之不去；更有甚者，我越是思考这个「折起」，就越能觉察到三位一体的概念对于解释神与人、心与物、天堂与人间……等等的关系具有多大的关联性。
所有主要宗教都有三位一体或三合一（Triunity）的观念，例如基督教用天父、圣子和圣灵来描述那唯一的真神的三个面向；七神教用圣母、少女和老妪来描述女神的三个面向；印度教有所谓的梵天、毗湿奴和湿婆；吠陀修行者有所谓的恒在（Sat）、明觉（Chit）和喜乐（Ananda）；道教有所谓的「三清」；犹太教有所谓「三而一」的神；佛教有所谓的三身。
只要比较一下所有三位一体的实例，以及三位一体的每个单一面向分别代表的意义，我们就能看出一个共通的模式。每个三合一的实例，似乎都是由神的三个面向组成：神是什么（基）、神做什么（道）以及神创造什么（果）。
我一直很好奇，耶稣与神之间到底是什么关系。我总是会问基督徒：「你们为什么不直接臣服于神就好？」他们的回答是，耶稣就是神，因祂们是三位一体的。这答案本该令我心服口服才对，但我只有一脸的错愕和困惑。如今，我自己领悟了三位一体的概念，我能了解天父、圣子和圣灵都是同一个神的玄妙之处。
天父被形容为造物主，这是三位一体的基（Base）；圣子或耶稣总是被形容为「道路」或救赎之道，这是三位一体的道（Path）；圣灵常被形容为体验（得救后的直接结果），这是三位一体的果（Fruit）。事实上，在我们的文化中，三位一体的概念往往被看成是难以了解的奥秘而被人忽略；但这是可以理解的，因他的本质确实相当微妙又令人难以了解。
但我发觉，三位一体很可能是了解创造的奥秘的关键所在。现在，我要再次回到那张基本的黑白图表；这张图表本身就已包含了三位一体的完美描述。第一眼看的时候，可看见这张图指出两个部分：黑色的下半部及白色上半部；黑色的部分代表主体或那未显之物，白色的部分则代表客体或显相。
经过长时间对圆圈中间的折线（它促成觉知去觉察自己）进行思索之后，我逐渐明白，我们一直以为的「主体在体验客体」的整个观点，其实只是觉知「折起来」所产生的幻相。
现在，把三位一体也考虑进来，我们再来看一次图表。不过要想象一片圆形的叶子，并把它当成实相或神的象征。
现在，一切都明朗化了，而且它的意涵十分惊人。在此之前，我的焦点一直都只放在三百六十度体验的一个面向：我是主体（圆圈的下半部）在体验客体（圆圈的上半部）。然而现在再清楚不过了，原来这一切只是觉知折起来造成的幻相；是「一」将自己折起来，才变成看起来像是「二」的样子。换句话说，是这个「折起」造成主体与客体的整个幻相（二元观点的基础））；少了中间这道折线，就不会有主体的「你」和客体的「世界」的对立感。
事实上，存在的只有叶子本身（觉知）；换句话说，只有觉知是真实的。叶子（觉知）的轻微折起，造成「二」的幻相；有阴影的那一半叶子是「世界」或客体，没有阴影的那一半是「你」或主体。但事实真相是：自始至终只有叶子（觉知）存在。这种「我是独立的主体在体验外在的世界」的观念，其实只是这个根本幻象的副产品」；或者说得更确切些，它其实是个大幻相。
所谓的大幻相就是，真正存在的只有「一」；但是当「一」把自己折起来，「一」就消失了，只留下「二」的显相。这情形就好比电影的影像一播放，我们就忘记电影屏幕的存在一样；事实上屏幕上那些稍纵即逝的影像，也许能暂时遮蔽调屏幕本身；不过到头来，终究只有屏幕才是真实的。
总之，我们可以用三位一体的概念，来描述神与人及世界之间的关系：神与人的关系，就如同白光与彩虹的关系一样。神就好比是光，是真正真实的；而我们就好比是彩虹，只是看起来像是真的。
光代表三位一体的第一个面向：基（它是什么）；光的弯曲或折射代表三位一体的第二个面向：道（它做什么）；彩虹代表三位一体的第三个面向：果（它变成什么）。如同光的折射会产生彩虹的显相一样，神或觉知的弯曲或折起也会创造出你和世界的显相。彩虹一出现，纯粹的白光就隐没了；同样的，你和世界一出现，神就隐而不现。
只要把彩虹的三位一体的本质纳入考虑，我们就可以很容易地了解，为何所有的主要宗教描述神与人及世界的关系会如此雷同的原因。神、人和世界这三者，只是那唯一存在的实相的三个不同面向；而那唯一存在的实相就是觉知。基督信仰提出的天父、圣子和圣灵，似乎巧妙地反映出神与人及世界的关系。
「天父」代表神或无分别的觉知，亦即终极源头或永恒的造物主；「圣子」代表人或个别化的觉知，一切有情众生显然都是由此延伸出去的；「圣灵」代表个别化的结果，亦即觉知变成看起来像是「他者」、或我们所谓的「世界」。这可以完美地说明，为何其他的主要宗教会使用幻境（maya）、海市蜃楼、轮回、幻觉……等等的形容来描述这世界；他们都暗示着，这世界有如鬼魅般地虚无飘渺。当人们认出这世界是神的一个面向，就如同彩虹是白光的一个面向时，他们就会知道这世界或这「鬼魅」是神圣的；或者如基督信仰者所形形容的，它其实是一个「圣」灵。
无分别的觉知之所以隐而不现，是为了让分别的觉知出现；或者可以这样说，由于你和世界的出现，神就隐没了。
这就如同「动」永远无法知道「静」的道理一样，因它们会互相剃除对方；同理，为了体验神性，我们得将自己剃除。剃除自己，意谓着超越或放下二元的观点，不再将自己视为只是居住在外在世界的独立个体；如此一来，你才能以不二的观点将自己视为无分别的觉知。我知道，修习寂静相当于死亡；一旦有了这份了解，你就会明白真正的灵修，其实就是自我了断。
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