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今天,我们分享管子小名 。《管子》在这篇文章中阐述了君主应该如何对待自己的功过是非,如何取信于民,获得老百姓的支持 。其核心思想是“善犯者,民不犯之”;不能罪者,人罪” 。管仲说,他善于责备自己的国王,人民就不会责备他;如果人们拒绝责备国王,他们就会责备自己的国王 。在《论语》中,曾子说“日日三省吾身”,我一天要反省自己三次 。一个人的错没有错 。如果他故意隐瞒自己的过错,不改正,那就有问题了 。
对于如何处理过失,管仲说:承认自己的过失是有力的表现;修身养性是明智的表现;把不好的事情归结到别人身上,是仁的表现 。明君的过失是自己的,善行是人民的 。《管子》还举了梁、周天子为例 。他们把自己的好事归功于自己,却把自己的过错归咎于老百姓,所以老百姓才会抱怨 。
此外,管子还提出君王要培养礼、敬、谦、怨、争的品质,才不至于失去民心 。抱怨太多,争利,不尊重对方,就不得人心 。在老子的道家思想《道德经》中,也提出了类似的思想 。老子说:“有大怨,不止一怨,可以以为好 。”持有左约的是圣贤,不是别人 。有契据,但没有契据 。天道无亲戚,总是和好人在一起”,意思是如果心中有怨恨,即使解除一部分,也一定还有残余的怨恨 。怎么才能妥善处理?所以圣人治天下,顺从软位,只顺从百姓而不向百姓要求什么,不会批判百姓 。这样一来,根本就不会有仇怨,那有什么天大的委屈要调解呢?施而不取,符合天道;天助有德之人 。
管仲和老子都很重视一个人的“德” 。在他们的思想中,美德是一种天道,我们必须遵守 。
接下来我们继续分享下一篇文章《管子的心思》 。在这篇文章中,管仲的很多思想也与道家思想不谋而合 。
什么是“心”?古人把“心”视为思维的器官,是人体的核心 。管仲被比喻为君主,其他机关都不是官员 。管仲说“其在体,君之位也;九窍各司其职,官也分 。”心在人体的中心,就像一个君主,而其他九窍都有自己的功能,就像官员一样 。管仲认为心是一个人的主宰 。当心被欲望和爱好蒙蔽,眼睛看不到颜色,耳朵听不到声音 。
而老子的《道德经》说:“五色致盲;五音不聋;五味爽口;驰骋猎猎,让人疯狂;稀有商品是一种阻碍 。这是圣人的肚子,不是他的目的,我就去那里 。”其实就是“阶级”的意思 。我们的眼、耳、口都是外器官,心是主宰,心容易被外在的物欲诱惑 。
在这篇文章中,管仲还有一段,也论述了道家、儒家、法家的精髓 。管仲曰:“虚无无形,修万物为德,君臣父子之间之事为义 。卑躬屈膝,贵贱相敬,亲密无间,这是一种仪式 。简单的事情不一样 。杀生禁刑之法,谓之 。”
管仲说,虚空无形之谓“道”,能改变和滋养万物之谓“德”;使这种君臣父子关系各得其所,叫做“义”,使人有主客之分、贵贱之分、亲疏之分,使一切事务遵循统一的标准,叫做“礼”,所以必须用“法” 。
什么是“道”?管仲曰:“道可安而不可说 。”真正的道,只可意会不可言传 。真人的理论不偏不倚,不是从嘴里说出来的,而是表情流露出来的 。世界上没有人知道它的规律 。在这里,管仲的思想和《道德经》的“道可为道,非比寻常” 。“出名,非常出名”其实是一个意思 。道只可意会,不可言传 。
不仅如此,管仲还提出了类似道家思想的“无为而无不为”的思想,管仲称之为“无为而不静” 。管仲说,人之所以能以杀为戒,是因为怕死;他们因为贪利,可以用不利的东西来惩罚 。
所以君子不要被自己的好利益所诱惑,不要被自己讨厌的东西所胁迫,要无忧无虑,逍遥自在,无所事事,放弃自己的聪明才智和欺诈行为 。他的所作所为并不是由于他自己的主观规划;他的行为不是出于自己的主观追求 。错在自以为是,错在求变 。所以,有道之君在日常生活中似乎没有智能;在处理事务的时候,他仿佛遇到了偶然,这是以一种宁静的态度符合万物之理的方式 。
这一段的思想充满智慧,其实和前面几章很不一样 。很像道家思想的“无为而治” 。老子曰:“道常无为,而君臣若能守之,则万物自成 。”意思是道是顺应自然,看似无为,其实万物都是按照自己的规律繁衍生息 。所以道做一切,影响一切 。如果王厚能保持这条道路,一切都会按照自己的规律自然发展 。
什么是真正的“虚空”和“无为”?管仲作了论述 。管仲说:“人被恶所迫,就失去了自己喜欢的东西;如果你害怕善,你就会忘记恶 。非道”
意思是人常常被自己讨厌的东西所逼,失去了自己应该喜欢的东西 。或者被自己喜欢的东西诱惑,忘记了自己讨厌的东西 。这是不符合道的 。而要做到这一点,“不动心,不逼恶 。”这是什么意思?
【管仲的智慧 天涯论坛 管仲论坛】其实这里的核心是不被外界环境和内心欲望所干扰,不掺杂个人主观判断,而是遵循事物的客观发展规律 。管仲说,厌恶不应失去常识,偏爱不应超越常识 。这样做就是做一个“君子”,心安理得,快快乐乐,无所事事,放弃小聪明和弄虚作假,按照自己的主观意愿去规划事情,而不是出于自己的主观追求去行动 。因为主观认识,与事物的客观发展相冲突 。按照事物的发展规律,顺势而为,这才是真正的“无为”

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