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“君让臣死，臣不得不死”是我们在古装剧中经常能看到的一句台词，很多人把这句话理解为皇帝具有绝对的权威，所以能够决定任何人的生死 。实际上古人是把君和忠联系在了一起，君让臣死，如果臣不死便是不忠，其实后面还有一句话“父要子亡，子不亡视为不孝 。”我们也知道古人把“忠孝“二字看的比什么都重要，但不如这样一个极端很明显是不正确的，那这种想法究竟来源于哪种文化呢?
“君叫臣死，臣不得不死”是儒家的观点吗，儒家又是如何看待君臣关系呢?
【“君让臣死，臣不得不死”，这种想法究竟来源于哪种文化？】“忠”与“孝”是儒家的两个重要概念，包含于我们常说的“八端”即“孝悌忠信，礼义廉耻”之中 。对于这两个概念，我们自以为熟知，几乎不假思索地认为“忠”便是忠诚，即无条件的忠诚于君主;“孝”便是孝顺，即无条件的服从父母 。
但熟知非真知 。究其原因，是由于我们蔽于流而不知源 。后世小说家常说：“君叫臣死，臣不死是为不忠;父叫子亡，子不亡是为不孝 。”这两句话在市井中传播甚广，以至于有人认为这便是儒家的主张 。其实并非如此，儒家恰恰是反对愚忠、愚孝的 。我们无论是溯源于先秦还是后世儒学，都可证明这一点 。
先秦时期，孔子创立了儒家学派，在政治上提出“德治”的主张 。他认为臣子对于君主并不是一种人身依附的关系，而是一种对等的关系 。他说：“君使臣以礼，臣事君以忠”，只有在这种情况下，臣子忠于君主才是必要的，因为这符合孔子“君君、臣臣”的原则 。孔子一生周游列国，以求见用于当道便是为了寻求明君来实现自己的政治理想，而不是一味的愚忠于自己本国的君主 。近年来出土的郭店楚简有一篇叫作《鲁穆公问子思》，鲁穆公问道：“何如而可谓忠臣?”子思答曰：“恒称其君之恶者，可谓忠臣矣 。”这便是说明一个臣子的本分不在于阿谀奉承，而是能够犯颜直谏，指出君主的错误和过失，只有如此，方是真正的忠臣 。
到了孟子那里，则提出了“仁政”说，认为“民为贵，社稷次之，君为轻”，一个只有以民众利益为重的君主才具有统治的合法性，否则就应该推翻他，正如“汤放桀，武王伐纣”一样，这是吊民伐罪之举，具有天道之合理性 。他说：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心;君之视臣如犬马，则臣视君如国人;君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇 。”后来的荀子也继承了孔子的思想，认为“从道不从君，从义不从父”即认为儒家的王道理想高于现实的政治，应该以王道理想为依据，而不是一味的逢迎君主 。
以上便是儒家关于“忠”的主张，我们在儒家经典中也可以看出先秦时期还未出现绝对的尊君观念 。
所谓的“忠”除了强调合乎道义的忠君外，最重要的还是强调对于朋友的“忠” 。如《论语》中，曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎······” 。此外，有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣” 。孝悌不仅优先于忠信，而且在《论语》中出现的次数更是多于“忠信”，可见在孔子那里，“孝悌”的价值是高于“忠信”的 。
儒学发展到汉代，在汉武帝时出现“独尊儒术，表彰六经”的状况，儒学获得了官方认可的正统地位 。此时虽然已经由周代的封建制变为郡县制，但宗法制的传统还存在，孟子说：“天下之本在国，国之本在家”，这便是我们常说的“家国同构” 。基于此，统治者意识到，用于处理家庭、宗族内部伦理关系的“孝”是可以被扩充到社会上的，这便是《礼记》所讲的“资于事父而事君则敬同” 。因此，《孝经》在汉代极为重视，不仅将“举孝廉”作为国家选拔人才的一种重要方式;皇帝的谥号中还含有“孝”字，如汉孝文帝、汉孝武帝等，这便说明了统治者对于“孝”的重视 。
《孝经·开宗明义》便说：“夫孝，德之本，教之所由生也 。”将“孝”伦理政治化，将其视为国家实行政教的根本 。又说道：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也;立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也 。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身 。”这里便将孝亲与忠君联系起来 。
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