孟子所说的气，并不是物质世界的气，不是空气的气，即使勉强以空气的气来研究，则要借用佛家的理论作解释了 。
佛家对于空气不叫气，叫做风，是四大——地、水、火、风之一 。佛家在《楞严经》里提到风大和本体关系为“风性无体，动静不常”，又说“性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界”，这和孟子说的“则塞于天地之间”，简直看不出有什么两样 。孟子所说的也就是由形而下的气归到形而上的本体，一方面是动态的，一方面是静态的 。静态方面，和心念合而为一，心静到极点，气也充满到极点 。所以打坐做工夫可以祛病延年，心念空一分，气就多充满一分，心念全空，气则充满了，这就是“浩然之气” 。在动态方面，这“浩然之气”是至大至刚的，发挥作用出来，就是配合不动心的大勇、大智、大仁 。对于仁、义、礼、智、信的真理认清和确定之后，绝不动摇，甚至牺牲生命也绝不改变 。假使像方回诗中的“如何感事气犹炎”，碰到事气就动了，那就一点也不到家了 。
孟子讲养气的一段，做修养工夫的人要特别注意 。孟子这一段话讲得非常好 。
“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也 。无若宋人然 。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣 。天下之不助苗长者寡矣 。以为无益而舍之者，不耘苗者也 。助之长者，揠苗者也 。非徒无益，而又害之 。”
这里是孟子汫养气的方法，是解释前面所说的“直养” 。怎样直养呢？
我们注意他的第一句话:“必有事焉”，就是心里要有个东西，心中要有所守 。如佛家的净土宗，念念在佛，随时随地念中都要有一个佛，这就是“必有事焉” 。禅宗的参禅打坐，行、住、坐、卧打成一片，就是“必有事焉” 。修心、气这两方面的工夫，要如禅宗大师大慧杲所说的心里有如欠了别人好几百万元，明天不还就要坐牢，心里急得不能人睡，也许你还正在请客，当面有人敬你一杯酒，这杯酒你也喝了，可是你心里所想所念的，还是那几百万的债务怎么办！也好比得相思病的人，每一分每一秒都忘不了情人一样 。
我们平常要做到宁静是很难的，我们做修养工夫很难达到定、静 。我们看曾子所著的《大学》所说的“知止而后有定”，知道了“止”的方法才能够定 。“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得 。”《大学》说到这里，下面就没有了，又换个话题讲别的了 。那么“得”个什么呢？得“明德”，就是“大学之道，在明明德” 。
“明明德”就好比顿悟 。“在亲民，在止于至善”，顿悟以后起用，接着“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，这就是讲渐修，由渐修而得了“明德”，顿悟了 。我们如果拿禅宗来比喻的话，就是这个样子 。
由“止”到“定”这步工夫很难，所以孟子告诉我们要“必有事焉” 。我们懂了孟子这句话的奥义，就可以进一步发现各宗各派修养的方法，譬如念佛、持咒、修气、看光、观想、祈祷等各种法门，实际上都是因为此心不能定，只好想个法子把它拴住，就各人的喜好习惯各自找个东西把自己给拴起来 。所以《大学》上说要“知止”，先求“止”，止于一念，止于一个东西 。这个原理也就是“必有事焉”，不然心就静不下来 。当然也有高明的人，不用求上帝，不用求菩萨，也不念佛，也不念咒子，不必观想，马上能静下来 。或者有人说他坐起来很空，但要注意，这并不是真空，只能说是保持一个空灵的境界 。但是有个“空”，就是“有”了嘛！有个什么？有个空 。这仍然是“必有事焉” 。
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