孔子认为“孝”重要的标志是什么？( 二 ) _经验知识

在一个族群里。长者就是天。因为长者承担着保护年幼族人的责任。年幼者尊年长者为一族之天。这是悌。
因为如果没有父母和族人里的年长者的保护。所有的婴幼儿都无法生存下来。

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这是小孩子以父母长者为天的根源。
放大到一个国家。百姓为什么要视天子为天。因为天子一方面组织社会生产让百姓安居乐业。一方面负责国防保护百姓的生命财产安全。天子带来了安定的生产和生活秩序。所以天子是天下之天。
一个没有国家的人。他既谈不上安居乐业。也谈不上生命财产安全的保障。他的一切都是那么的朝不保夕。
如果父母养育孩子。孩子忤逆父母。父母就会觉得这个孩子是逆子。父母会终止对逆子的养育。认为他不值得养育。
同理。如果在一个族群中。年长的族人保护年幼的族人。而年幼的主人受到保护。却不尊重族人里的长者。那么长者们就会认为。这个人是奸人。就会把它逐出族群。认为他不值得保护。
放大到国家。也是如此。如果国家让百姓安居乐业。保护了百姓的生命财产安全。百姓却不尊重天子。在儒家看来。这就是乱臣贼子。就会被诛灭。因为这样的人不值得国家爱护他。

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而儒家的孝顺和忠君。不是没有前提的。也不是像后世被曲解的愚忠和愚孝。而是父母长辈和君王承担了保护子女和天下百姓的责任。所以子女和百姓。要爱戴父母和君王。
君王勤政爱民。百姓才会敬君王为天下人之天子。
孔子说。君君臣臣。父父子子。
这句话讲的是。皇帝只有像个皇帝的样子。在道德和才智上双重完备。百姓才会爱戴他是自己的君主。才会甘愿做他的臣民。反之。百姓就会推翻它。因为君主没有君主的样子。老百姓就不愿意做他的臣民。还会把他轰下去。同样。父亲要有做父亲的样子。儿子才会尊敬自己的父亲。才会遵从父亲。
孔子还说。君待臣以礼。臣事君以忠。
中国文化的君臣之道。从来都不是君臣之间的人格不对等。而是皇帝要对待臣民彬彬有礼。臣民才会帮皇帝治理天下。

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孝对儒家的德治为何如此重要呢？
因为对天子来说。他要做的事。不外乎是治人事天。
他作为天的儿子。受天命所嘱托。在人间代为施行天道。代天管理天下百姓和万物。这是事天。
天子没有把天下治理好。就是有负于天的委托。事天无功。这就是不孝。
天子视百姓为子。百姓视为天子为君父。如果百姓吃不饱。穿不暖。被蛮族欺负了。治人无能。那么天子就是不慈。
事天治人两方面全失败了。为天之子不孝于天。为百姓之君。不慈于天下。这样的人还能做天子吗？显然是不可以的。因为德不足以配天下。不可以再做天子。怎么办呢？重新换一个有德之人做天子。
儒家的孝。是从天子。到诸侯。到卿大夫。再到庶人。是自上而下的孝道。而不是人们所认为的是庶民之德自下而上的传导孝道。
其他观点：
不喜欢东拉西扯讲一堆晦涩干瘪的大道理。所谓“大道至简” 。简单地说吧。所谓“孝” 。是儒家对待家庭伦理中。要求晚辈对长辈的行为要求。所谓“道生一。一生二。二生三。三生万物。”在具体讲孝之前。我们首先必须了解儒家的“道”或者说总纲。又或者说它的核心价值观是什么?其实我们都耳熟能详了。无非“仁爱”而已。
所谓“仁” 。用现在通俗易懂的语言来说就是换位思考或者说是站在对方的角度想问题；“爱” 。就是在仁的基础上产生的对对方的理解与包容。进而助人利他。
儒家对待基本的人伦（人际关系）提出了“三纲”的要求。即君为臣纲、父为子纲和夫为妻纲。其中父为子纲所对应的美德正是“孝” 。
如上所说。不要忘了。孝是仁爱的衍生概念之一。仁爱是孝的核心。具体来说就是子女是否真正站在了父母的立场上为父母想问题?并能因此理解和包容父母的苦恼与过失。进而帮助父母排忧解难? 另外。光是心里尊重父母还不算。你还要将你内在的、看不见的尊重通过外化的言语举止体现出来。让对方清清楚楚地感受得到才行。这种外化的形式就是相应的“礼” 。即对待父母时该有的说话方式和语气态度。以及行为举止、规矩礼仪。