如何理解王阳明的“四句教”？“无善无恶是心之体,有善有恶是意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物”？( 二 ) _经验知识

下面说“有善有恶意之动” 。这里说意之动。没说心之动。心和意不一样。意是心的一种功能。这个分别意识一动。善恶观念就来了。什么好的。坏的。美的。丑的。是意识的判断。归根到底是站在“我”的立场分别。所以意根在“我” 。
结合第三句“知善知恶是良知” 。这个良知就是前面所说的心有能知的功能。这个良知有什么作用呢？“知善知恶” 。这里注意一点。良知只有知的功能。没有分别功能。比如你看东西。这个景象由外界通过光线反射到眼睛再到视神经。在发生作用的一刹那。是没有分别作用的。良知时没有分别的。不管美丑。明暗。大小。统统接收。接收后由意识处理。所以能分别的是“意” 。由意识处理信息。美丑。明暗。大小。所以要分清楚“意”与“良知”的作用不同。这个知。人生来就有。完全如实反应。看到就是看到。看不到就是看不到。比如一个人的眼睛出问题了。你问他还能看到东西吗？他会告诉你。眼前一片黑。什么也看不到。这里要传大法了。既然说看不到。那说看不到的是谁？可见眼球的功能损坏了。良知的那个知还在。不然他怎么知道看不到呢？所以善恶是意的作用。良知只有知而没有分别作用。
最后再说“为善去恶是格物” 。这个善恶是意在起作用。那么站在自我的立场用意识判断善恶对不对呢？老子曰：“天下皆知美之为美。斯恶矣。皆知善之为善。斯不善矣。”为什么这么说？因为这个善恶的标准归根到底是站在自私的立场来说的。符合我的标准的就对。不符合我的标准的就错。如果这样为善去恶。那就真的斯不善矣。为善去恶的意思就是说。这个意要遵从这个良知。首先第一步。黑的就是黑的。白的就是白的。意不能掩盖良知。良知所反应的一切。这个意要如实承认。不能巧伪掩饰。这是诚意功夫的第一步。诚实。用《大学》里的一句话。“欲修身者。先正其心。欲正其心者。先诚其意。欲诚其意者。先致其知。致知在格物。”
而格物的意思就像你整理房间。把东西一样样的摆好。放在它该放的位置。天就是天。地就是地。光明就是光明。黑暗就是黑暗。你不管它。意识遵从良知不加干扰。这就是良知的作用。万物自然各安本位。黑白分明。这个就是致知了。到这个地步才真正做到诚意。这时候意遵从良知才叫正知正见。你的所想所做所为自然就符合天理。然后心就自然正了。最后就是由内而外修身齐家治国平天下。而一般人把黑当做白。把地当做天。当吃时不吃。当睡时不睡。千般计较。万种愁肠。每天算计着过日子。根本没有诚其意啊。
归根到底。王阳明的心学并没有超出儒学致知格物的那一套东西。诚其意。不妄想不掩盖良知。这就是为善去恶了。
其他观点：
“无善无恶心之体。有善有恶意之动。知善知恶是良知。为善去恶是格物。”这“四句教”表现了王阳明的基本思想。第一句表明了人心不像孟子说的那样是“性本善” 。也不像荀子说的那样“性本恶” 。人心本体上是无善无恶的。无善无恶就是本心的自然状态。它是心之本。由于心即是理。心外无事、心外无物。心之本当然就是无善无恶的；而当人有了念头。便会有善恶观念。那就失去本体。其实这即是良知被遮蔽。而良知一旦被遮蔽。所发出的念头就有了善恶。而有了善恶之后。就需要为善去恶。如果不为善去恶。就会失去“良知” 。因为。便需要从内心扬善去恶。便是在“格物”了。所以。王阳明所说的“格物” 。不是朱熹所说的格天下物。知天下理。而是格私欲。是致良知。不管学习什么事物、知识。其根本的“格物”原则是“致良知” 。是内心进行的事。

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在朱熹看来。“天理”就是脱离于人的主观意思而存在的。是事物的一种客观的理。所以。需要“格物致理” 。而王阳明则认为
心外无理。天理本来就是不存在的。因为人的主观意识去接触天地万物。对其运作等到有了认识。才产生了所谓的“理” 。而如果心不接触万物。万物便与心同归于寂。便没有所谓的“理” 。因而。人的认识的所谓的“格物” 。其实就是“致良知” 。