三是中正 。中正即中正之德，是人之最高尚的道德 。在二程看来，能做到中正、公平、不偏不倚地处理问题，是人的最高境界 。程颐曾说“中者天下之正道，庸者天下之定理”，能做到中，就是天下最公正的处事原则 。程颐认为，中正是文明中正之德，是美之盛、大善之吉 。程颐说：“二，居中得正，丽于中正也 。黄，中之色，文之美也 。文明中正，美之盛也，故云黄离 。以文明中正之德，上同于文明中顺之君，其明如是，所丽如是，大善之吉也” 。（《二程集》851页）中正之德，就像太阳普照大地一样，把光明、恩惠公正无私地奉献给人类 。而要做到中正，就要“顺以从时，不競于险难，所以不至于凶也 。——盖无中正之德，徒以刚兢于险，适足以致凶耳”（《二程集》726页） 。意思是要把握时势，不处险难之地，就不会有凶险发生；而要做到中正，就要克服刚健、躁动、不安之弊，程颐说：“——夫刚健而不中正，则躁动，故不安，处非中正，故不贞 。不安贞，所以好讼也 。若义不克讼而不讼，反就正理，变其不安贞为安贞，则吉矣”（《二程集》731页）刚健、刚直、耿直是好的，但应有中正予以控制，否则一味刚健，就会躁动、不安，也不会吉利，反而带来不好的结果 。“有文明之德，而刚健以中正之道相应，乃君子之正道也”（《二程集》764页） 。有刚健之心，再配以中正之道，就是文明之德，乃成就君子之道 。文明之德，是人之全德，既有刚健之志，又能恰到好处、中正、公平地表达自己的意愿，就会有好的处事效果 。在二程看来，中正之德，是天下最高尚的道德，是能为个人，为天下苍生带来福庆的大德 。程颐说：“既中正虚中，能受天下之善而固守，则有有益之事，众人自外来益之矣” 。（《二程集》915页）个人能做到中正，就能接受天下之善而固守于心，就会行有益之事，众人也会来帮助你；“以中正之道益天下，天下受其福庆也” 。（《二程集》912页）如果是为政者，以中正之道来为天下之人造福，天下人则会受到恩惠、得到幸福 。
四是谦虚的品德 。人有谦虚的品德，则能时刻学习别人的优点来充实提高自己，则不会骄傲自满 。程颐说：“谦德充积于中，故发于外，见于声音颜色，故曰鸣谦 。居中得正，有中正之德也，故云贞吉 。（《二程集》775页）谦德充实于内心，见于外则声音、面容也表现为谦恭，因而才能有中正之德 。当人处在顺境之时、取得成就之时、处于安乐之时，更要保持谦虚之心，否则就会失去中正之德，处于危险之地 。正如程颐所说：“逸豫之道，放则失正 。——当豫之时，独能以中正自守，可谓特立之操，是其节介如石之坚也 。”（《二程集》780页） 。逸豫之道，即安适、享乐之道，如果放纵自己，从而失去中正之德 。人在安逸之时，若能以中正自守，就是具有特立之操，坚如磐石之节 。可见一个人具有谦德，对于保持中正之德、特立之操、坚如磐石之节具有何等重要的意义 。
五是无我，无私欲 。程颐说:“德至于无我者，虽善言美行，无非所过化也 。”（《二程集》411页）德达到了无我的境界，必然是善言美行，所有人将受到感化 。无我，即心中无一己之私欲，不被私心所系，才能做到公正 。如果被私心所系，就会斤斤较较于个人利益，就不能廓然贯通、无所偏向，而只会偏向自己，正如程颐所说：“正者，虚中无我之谓也 。以有系之私心，膠于一隅，主于一事，其能廓然通应而无不偏乎？”（《二程集》1212页）只有无我，才能在遇到可止之事时，做到当止则止，不失中正之德 。“无我则止矣 。不能无我，无可止之道 。------外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止为无咎也 。”（《二程集》968页）不能无我，就不会有可止之道 。对身外之物不系于心，内心不萌生私欲，这才是真正懂得了可止之道，以此行事则没有危险 。无我即无私，即有公心，只有做到无我无私至公，才能有中正之德，才能处事公正 。二程说：“惟圣人至公无我，故虽功高天下而不自有，无所累于心 。盖一介存于心，乃私心也，则有矜满之气矣”（《二程集》1034页）无名利之心，虽功高天下，也不会有矜持、傲慢之心，因为他没有私心，不会偏离中正之德 。
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