不识本心、学法无益 天天学佛:不识本心,学法无益

【不识本心、学法无益 天天学佛:不识本心,学法无益】

不识本心、学法无益 天天学佛:不识本心,学法无益

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所谓“不识本心,学法无益 。”学佛就两个字,‘悟’与‘迷’,重点在有没有‘悟’ 。修行一定要悟,而‘悟’就是“发菩提心 , 提起正念 。”时时刻刻提起正念,大用现前 。开悟的人悟到无念 。无念不是没有念 , 而是有念,有清净的念 。我们的本性是无常吗?不对!本性若是无常,我们永远不能成佛 。
一般而言,皆认为本性是常,是不生不灭而非生灭的 。我们的本性是不生不灭吗?错!我们的本性是无常 。为什么?因为大用现前 , 既然要起作用,而起作用就是无常 。如果我已开悟,跟大家说话即是本性在作用,现在就是无常,无常就是常,觉性当下现前 。
所以,佛性是‘常’还是 ‘无常’?佛性,你讲‘常’ , 不对,它要起作用——“依体起用,摄用归体 。”说佛性是‘无常’也不对,因为无常是生灭法 。对立法,乃凡夫之见 , 著无常则不能成道 。
接着 , 我们来讨论佛性是什么?‘佛性是常’因为它不生不灭;‘佛性是无常’因为它大用现前 。
所以,简单讲,悟道就是你讲什么都对也都不对 。你讲“无常”不对,因为空性不是无常,《楞严经》讲:你可曾见过虚空坏掉、烂掉?我们这个色身会烂会坏,凡是有相的东西皆会烂会坏,但无相的虚空会烂会坏吗?我们的觉性亦复如此,所以,说“常”不对,说“无常”亦不对 。说“无常”对,何以故?因为 “作用” 。说“常”对,为什么?因为“不生不灭” 。难就难在这地方 。说常、无常、生灭、不生不灭都对,也都不对 。
要先认识佛,才能成佛 。我们以正思惟来探讨 , 何者为‘佛’?泥塑纸绘,被供奉的是佛吗?那只是佛像而已 。什么是佛?清净心就是佛 。
事相上悟到绝对的空性,名为开悟 。
觉悟到这颗本自具足的清净心就是佛 。那么,清净心是什么东西?它不是有形相的事物,无法用言语形容 , 亦无法以笔墨描绘,但处处起作用 。
佛性就是理,但不离事用,不坏事相 。因此 , 就理体来讲,是绝对的;就事相上来讲则千差万别 。开悟即是在一切的事相上 , 悟到绝对的空性 。古时候,有人打破碗、打破杯子、打个香板就开悟 。为什么?在事相上体悟到这不生不灭的绝对理体,就叫做开悟 。他就身心自在,万缘放下 。泰国高僧阿姜·查说:“放下一切执著,是我们修行人一生一世的功课 。”
何谓做功课?去掉那份执著,放下那份假相,名为‘做功课’ 。《楞严经》云:‘想像为尘,纳想为垢 。’我们用文字来教育 , 会栽培一些学者,但不能造就成佛道者 。虽然看很多经典,但拼命著相,没有正思惟,因此无从得到法益 。
至于‘纳想为垢’,就像我们每天都用同一个杯子泡茶,即使有一天,你把它洗干净,杯里依然有茶的味道 。所以说‘修行容易,习气难断 。’就是这样 。因此 , 在一个团体里面,能有一个好的环境修行,是很有福报的 。
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