民俗的作用传统民俗要如何发展，传统民俗有哪些 _睿知

如何传承与发展民俗文化
民俗是中国传统文化的组成部分。不同地区、不同民族、不同时期的民俗文化是不同的。中国有丰富的民俗文化，丰富多彩的民俗文化，比如过春节，过元宵，清明回家祭祖，纪念屈原的端午节。每个地方也有自己的民俗活动，如甘肃省定西市安定区内官营镇的清净街、金鸡源庙会、文天祥寿辰节、农村皮影戏、民间剪纸；粤港的舞狮、舞龙、花市；关中玩社火，陕北跳秧歌；彝族的火把节、跳虎等是我国宝贵的文化遗产和资源。今天，对广大人民群众进行传统民俗文化教育，对于创造和谐文明的生活环境，提高人民思想道德素质，促进民俗文化的传承和发展，将起到十分重要的作用。民俗文化的传承与发展应突出以下几点：一是创新观念。要把优秀民俗文化与促进民族文化发展繁荣有机结合起来，与地方经济特色有机结合起来，在传播地方民俗文化的同时，促进地方特色经济的发展。第二，打造团队。建立一支“政治强、业务精、作风正”的民俗文化专业队伍，在加强装备、合理使用、精心培养上下功夫，使之成为民俗文化挖掘的行家里手。第三，巩固地位。要充分利用和发挥地方文化场馆的作用，因地制宜地对干部群众进行民俗文化教育，开展民俗文化技能传承培训，对民俗文化“取其精华，去其糟粕”，通过歌颂新风尚来鞭挞假、丑、恶。四。发展经济。当今社会，文化已经成为经济社会发展中最具竞争力的战略资源。要提高地方发展的区域品位和竞争力，必须努力挖掘文化资源，发挥文化影响力。通过创造性因素，把发展文化作为提升综合实力的突破口。例如，在过去，香囊只在端午节时戴在孩子身上，这意味着辟邪。现在，它们成了一种纯粹的装饰品，寓意也扩展到了为孩子祈福、为老人祝寿、表达男女之情。可以根据不同的对象、不同的季节、不同的场合制作不同的香包。这些都是为了满足市场的需求而开发的。

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这些年来，民俗文化越来越得到重视，那么该怎样发展民俗文化呢？
民俗作为我国民族文化的重要组成部分，是当前文化建设过程中非常重要的内容，对提高我国软实力、提升中华文化国际影响力具有重要意义。中国的民俗文化是伴随着民族融合、战争、迁徙和自然灾害而发展起来的，并在发展过程中不断变化。特别是在现代社会发展的过程中，民俗文化发展的基础和人文条件发生了巨大的变化，大量民俗文化失传。针对这种情况，当前我们不仅要更加重视民俗文化，而且要通过继承和创新来促进民俗文化的复兴和发展。中国民俗文化的发展状况在中国民俗文化的发展过程中发生了很大的变化，而在社会前进的过程中，民俗文化赖以存在的基础也发生了变化，导致了大量民俗文化在历史发展过程中的衰落和流失。目前我国民俗文化的发展现状不容乐观，具体发展现状大致可以概括为：(1)民俗文化的同化。本来中国的少数民族大部分分布在祖国的边境地区，与外界的交流很少，各民族的风俗文化都能很好的保留下来。然而，随着民族风情旅游的蓬勃发展，我们的民俗文化和传统在各种因素的影响下逐渐消失，被其他民族和地区的文化所取代。一些落后的、文化不稳定的少数民族的民间文化很可能被逐渐淡化，甚至消亡。(二)民俗文化商业化中国部分地区的民俗文化独具特色，这也使其成为发展旅游业的重要基础。在巨大的商业利益驱动下，民俗文化被作为旅游资源开发利用，并出售给游客。这使得民俗文化成为一种商品，使其失去了本来的意义，在一定程度上制约了民俗文化的发展。中国民俗文化传承人的传承创新策略应坚持文化传承理念，不断创新民俗文化。作为一种与人息息相关的生活方式，最珍贵的就是活着。其传承应以传承人为核心，重点是持续传承。特别是作为民间传承主体的民间艺人，更应该用自己的思考和经验赋予民间文化新的生命，将深厚的文化内涵与现代理念有机融合，创作出既有传统文化内涵又有现代人文元素的艺术精品，既解决生存的经济问题，又促进民间文化的传承和发展。
【民俗的作用传统民俗要如何发展，传统民俗有哪些】在现代化的浪潮冲击下，中国传统民俗文化面临断代消失的困境，如何看待中国传统民俗文化在当代的传承与发展？
至于如何传承和发扬，我们不能只是做一个博物馆或者只是用声音和图像保存传统文化。它应该是一种生活方式和行为准则，是一个活生生的东西。传统文化的保护不是让它固化不变。其实这样做的后果就是让传统文化失去了生命力。同时，传统文化的保护也不是孤立它。跨文化接触和族际互动也是文化自身发展的必然。因此，认为保护传统文化就是保持其所有传统不变，甚至通过与外界隔绝来人为阻断其文化变迁，是不恰当的。文化不是“濒危野生动物”，也不缺少载体。可以说，只要有炎黄子孙，任何地方都可以作为传统文化的载体。让我们以一颗赤诚的心，履行作为一个中国人最基本的责任，客观地继承和发展中国传统文化，让不好的一面随着时代的变迁而逝去，让好的一面传承下去，让中国几千年的伟大文化屹立于世界的东方。延伸资料：随着时代的发展和经济全球化，各国、各大洲之间的联系越来越紧密。中国有很多人移居国外生活，越来越多的外国人来中国发展。随着外国人带来各种形式的西方文化，在中国也有很大的影响，比如各种快餐，饮料，节日等等。
已经渗透到了我们日常生活中的方方面面比如，越来越多的国人喜欢过万圣节、圣诞节等外国的节日，却对中国的端午节、重阳节了解甚少。面对西方文化的强烈冲击，国人对古代文化的意识越来越淡薄。

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如何推动传统文化的传承与发展1.根本途径：社会实践是文化创新的源泉、动力和基础。立足于社会实践，是文化创新的基本要求，也是文化创新的根本途径。2.基本途径之一：继承传统，推陈出新。文化创新必须批判地继承传统文化，做到“取其精华，去其糟粕”，“推陈出新、革故鼎新” 。努力为传统文化注入时代精神。3.基本途径之二：面向世界，博采众长。加强不同民族文化之间的交流、借鉴与融合也是文化创新必然经历的过程。必须以世界优秀文化为营养，充分吸收外国文化的有益成果，同时，在学习、借鉴其他民族文化的优秀文化成果。4.坚持正确方向，克服错误倾向：文化创新要把握好当代文化与传统文化、民族文化与外来文化的关系，反对“守旧主义”和“封闭主义”，反对“民族虚无主义”和“历史虚无主义” 。5.人民群众是社会实践的主体，也是文化创作的主体，文化创新必须充分发挥人民群众的主体作用，关注最广大人民群众的根本利益，着眼于人民群众不断增长的精神文化需求，从人民群众的伟大实践和丰富多彩的生活中吸取营养。加快发展文化事业和文化产业，不断满足人民群众的精神文化需求。一是继续推进文化体制改革。加快政府职能转变，明确政府在促进文化事业和文化产业发展中的职能定位，政府要切实履行好发展公益性文化事业的责任。充分发挥市场在配置文化资源中的基础性作用，积极推进政企分开、政资分开、管办分离。推进文化管理体制机制创新，努力在深化文化单位内部人事改革、经营性文化单位转企改制、健全现代文化市场体系等方面取得新突破，更好地促进文化事业和文化产业健康发展。二是坚持以人为本，着眼于满足人民群众文化需求，维护和实现人民的文化权益，逐步建立覆盖全社会的公共文化服务体系。要进一步加大投入，把发展公益性文化事业作为保障人民文化权益的主要途径，建立健全公共文化服务网络，丰富服务内容和形式，进一步提高公共文化产品和服务供给能力。继续建设一批国家重大文化工程，优先安排关系群众切身利益的文化建设项目。以重点文化工程为依托，大力推进农村和基层文化建设，突出抓好广播电视村村通工程、社区和乡镇综合文化站建设工程、全国文化信息资源共享工程、农村电影放映工程、流动舞台车工程、农家书屋工程等。进一步繁荣新闻出版、广播影视、文学艺术和社会科学。树立精品意识，实施精品战略，创作和生产出更多反映时代精神、积极向上、陶冶情操、愉悦身心的优秀作品。进一步完善国家文化艺术创新扶持和资助机制，支持创意性艺术创作和科研活动，鼓励用高新技术推动文化产品的生产，增强文化产品的艺术表现力，引导创意性文艺创作健康发展。进一步加强文化遗产和档案保护工作。开展全国文化遗产普查，重点做好世界文化遗产、大遗址、历史文化名城和文物保护单位、重要革命历史文物和重点革命历史遗迹全过程保护管理，抢救和保护濒危的民族文化遗产，加快构建覆盖物质与非物质文化遗产的综合保护体系。三是进一步完善文化产业政策，大力发展文化产业。着力培育有创新能力和市场竞争力的文化市场主体。进一步深化国有文化企业改革，优化资源配置，把存量的改造、盘活与增量的创新、扩张结合起来，做大做强一批国有和国有控股的骨干文化企业；引导各类社会资本依法进入文化产业，为各类文化企业健康发展和平等竞争创造有利环境，促进形成一批有自主创新能力和竞争能力的文化企业和企业集团。实施全国文化产业服务工程，加强文化产业信息交流、产品交易、项目合作平台建设。支持对外文化贸易和外向型文化企业发展，把丰富的民族文化资源转换成为优势文化产品，增强民族文化产品的竞争力和影响力。
从民俗角度谈谈如何传承发扬我国的传统节日1、将传统节日适当增加为法定节日：在传统节日与现代政治性节日比重大大失谐的情况下，尊重人们的风俗习惯，适当增加传统节日为法定节日，显得迫切并必要。2、加强对下一代传统文化的教育：多开设传统文化课程，让学生对传统节日的来龙去脉有一个清晰的认识，并通过教育使他们有一种对传统节日，对本国节日的温情和敬意感，在传统节日的良好社会氛围形成之前，社会教育的功能缺位必须由学校教育来补充，才不至于出现传统节日的“断代” 。传统节日在现代生活中的意义有三点：1、传统节日有着凝聚民族精神的作用；2、有增进人际和谐，传承文明的作用；3、有利于建构“和谐”社会。在历史上，传统节日也不是一成不变的，而是在不断的演化，整合着的。

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中国传统文化是如何发展的？1.现代化。这里的现代化主要指的是现代化的科技手段。中华民族五千年的文明积累了极为丰富的文化遗产，既有物质文化遗产，也有非物质文化遗产。要加强规划，加大投入，特别是运用现代科技手段，认真做好文化典籍整理工作，切实保护我们的文化瑰宝。2.生活化。逐步使仁义礼智信、温良恭俭让、礼义廉耻成为日常生活规范。培育与人为善、乐于助人的道德情感，见利思义、顾全大局的行为准则，形成相互尊重、礼让宽容的人际关系，互谅互让、友好协商、人人为我、我为人人的社会风尚，创造关爱他人、团结互助、维护公平、伸张正义的社会氛围。3.社会化。使中华文化走入社区和社会，改造和发展具有浓郁民族特色的民间风俗礼仪，开展丰富多样、健康有益的民间民俗文化活动，保持中华民族共有的精神记忆和文化传承。4.教育化。使中华文化成为小学、中学的重要课程。要切实做好中小学生的传统文化教育，各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化的内容，在全国中小学生中广泛开展典籍诵读活动。5.网络化。要把中华文化的丰厚资源与现代数字、网络技术结合起来，使网络成为传播中华文化的重要载体。使更多的人了解传统文化，喜爱传统文化，成为优秀传统文化的承载者和传播者。