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《道德经》第十五章，古之为道者

道德经第十五章：
（1）古之善为道者，微妙玄通，深不可识。
（2）夫唯不可识，故强为之容： 豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。
（3） 孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生，保此道不欲盈？夫唯不盈，故能敝而新成。
翻译：古时候那些善于行道的人，可以通微，通妙，通玄。达到了深不可识层次。
因为无法知晓其中奥妙，所以只能勉强对它做以形容：从容谨慎的状态就像冬天走在结冰的河面；昏头昏脑的样子像畏惧四邻一样；严于律己的作为就好像家里来的客人一样；涣散的就好像冰化开的水。厚道的就好像很单纯、质朴的样子；空旷而明亮的就像山谷一样；混合不同事物就好像很浑浊模糊似的。
谁能让浑浊的状态安静下来，让它慢慢的变的清澈，谁能让安静的状态动起来，让它慢慢的具有生命力，确保这样的道永不满溢？你只有不满溢，才能让那破旧的东西换发新生。
解析：（1）这一句说的就是对于古时候那些为道者的一个可以说是大概印象，直接用了三个字，微，妙，玄，加一个通字。这三个字实际上都是在形容道。但是这里却一起用到了一个通字，就表示了他们对此没有障碍可以互通有无，这可能就是得道的样子。这种状态，对于我们一般人来说，确实是深不可识，因为他们已经在另外一种层次中达到了通达。不是我们一般所知范围内的东西了。
（2）第二句就是用豫，犹，俨，涣，敦，旷，混。来说明为何深不可识。而看到了对于这七个字来形容古之善为道者，首先恐怕你会凌乱而不可识。但对于老子来说他不认为是凌乱，而这些就是得道者得道之后的一种表现状况，它们不会局限于某一种状态当中。特别是混兮其若浊。一个是他表现出来的状态，另一个是他所容纳的东西，这恰恰就和第二十五章，有物混成说的是一个意思。
而对老子来说这七个字的状态才是行道者的状态：1，从容谨慎，这就说明看的很明白，而且做事非常谨慎，生怕做错了导致失败甚至浪费。2，看上去昏头昏脑的有些胆小怕见人的样子，就这一点恐怕现在的人就理解不了为何这样，这就像每一个人小时候怕见人，见了女孩子就脸红一样，这是一种赤诚之心的状态，没有什么世俗的着染。3，严于律己就像自己家里的客人一样，这就说明不把自己当主宰去看待，不膨胀自己，以对待他人的方式来对待自己，更说明了对自己的要求非常的高，是一个非常注重自己内在的人。
4，涣散的就好像冰化了一样，这一点可能现在的人也理解不了，实际上想想济公和尚，或许就会有所了然。它只是代表着内心一种天然的自由状态，只是这种自由的状态在常人眼里就好像很涣散一样。5，厚道的就好像很单纯的样子，这一句恐怕是很多人期待的，所谓的孩童之态的赤子之心就是这样的。6，空旷的就像山谷一样，说明有很强大的容纳能力，总是给人一种空灵的感觉。7，这种很强的容纳能力也体现在了对于不同事物的容纳，这种容纳就好像把不同的东西搅拌在一起，看着很浑浊的样子，不清晰。但，这恰恰就是有物混成的状态。
所以对于修道，行道，这些就可以作为参考和参悟，去体悟这七个字所描述的状态。想象一下为什么会有这些样子的状态了。
（3）这一句听起来完全是修行成就的感觉，特别是这敝而新成，就是在告诉你如何重生。这个自行思考。咱们目前要说的只是它的道理，前两句说了古之为道者的状态，这第三句就说了另一种方式，那就是让浑浊变的清澈，让安静变得动起来而有生命力，而且还要确保不能满溢。这样的道才是长久的。这一句也可能是老子自身反思古之为道者状态得出来的心得。因为，你看人家混沌就一定浑浊吗？肯定不是的，因为对于一般人来说混沌是不可取的，会给人一种很混乱浑浊不清的感觉，但是对于人家来说那是道的状态，这种情况以特定情况展现出特定状态，这就像道法自然一般的样子，自然而然的表现。
如果对于你来说觉得混沌了，那说明你就真的浑浊了而看不清了。而你需要的就是明白，清醒。再就是，守住安静并不是可取的，那代表着死寂。道是生命力的体现，所以静中有动才是可取的。只有保持这两种状态永不满溢，彼此相生，那么就可以凤凰涅槃获得重生。而这种重生，理论上来说是可以持续的恒久下去的。也就映照了第二十五章说的，有物混成，先天地生，独立而不改，周行而不殆。至于人为什么不能所谓的永生，那就各自思考了。
【《道德经》第十五章，古之为道者】这一章主要也就是告诉我们，道的良性的有机运行体，就意味着它周行而不殆。一切都是展现出的一股生机。而如果没有生机的话，那这必然不是道的特征，那么也就表示认知错误导致的方向错误，结果必然背道而驰。我们往往认不清的就是自己，所以，容易被自己一些嘈杂的因素和欲望所蒙蔽，这是什么？在佛家哪里，叫做无明。
《道德经》第十五章，古之为道者
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古之为道者

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