如何理解易经中的“象”？

《易经》中的象。是《易经》中的一项主要内容。〈系辞〉有：“易者。象也” 。“立象以尽意。设卦以尽情伪” 。“八卦成列。象在其中矣” 。《易经》中的象又分为卦象与爻象。
卦有卦象。爻有爻象。设卦是先有爻象。然后才有卦象。〈系辞〉中有“观变于阴阳而立卦” 。故爻象即阴阳。爻象只有两种。也就是组成八卦的基本符号即（——）阴爻与（一）阳爻。阳爻象阳。象天、象父、象君子……阴爻象阴。象地、象母、象臣民……
根据〈说卦〉中归纳八卦之象为乾。健也。坤。顺也。震。动也。巽。入也。坎。陷也。离。丽也。艮。止也。兑。说也。
又如乾卦中：天时为天。冰、雹…… 。地理为西北方、京都、大郡…… 。人物为君、父、大人……
总之。八卦中的象。代表的物象非常之多。天地之间万物无所不包含其中。也可以说八卦所含为万物之象。

文章插图
其他观点：
象、数、理是《周易》理论体系的三要素。三者是高度统一的。缺一不可。“象”即现象。指人通过观察看到的东西。包括呈现在眼前当下看到的可定格的东西和事物变化的一个过程。“数”主要指五行之数和历数。反映和描述时间概念。“理”就是道的反映。就是万事万物所具有的规律性的东西。“透过现象看本质”是一句哲学用语。其中的“现象”就是指“象” 。其中的“本质”就是指“理” 。各种现象都具有时间性。这种时间性就是现象中所包含的“数” 。不识象则盲。不识数则惑。不知理则愚。弄懂了象数理的概念及关系。下面我们重点谈谈“象” 。
“象”是《周易》理论中最重要的概念之一。是《周易》理论的基础。没有“象” 。一切都无从谈起。可以说。《周易》中的每一句话、每一个字都离不开“象” 。都有“象”在做支撑。
前面说了。《周易》中的象包括可定格的静象和事物变化的过程。可定格的静象用八卦来表示。事物的变化过程在卦变中反映。八卦代表万事万物的静象。概莫能外。《说卦传》用列举和概括的方法。全面阐述了八卦的类象。只有全面、深入地了解了八卦的属性。才能分类归象。准确把握《周易》所取的静象。只有正确掌握《周易》64卦的卦变体系。才能正确把握运动变化的过程和动象。才能正确理解《周易》经文、传文中每句话和每个字。
《周易》中的“象”还分显象和隐象。因为64卦本身有显爻和隐爻。显爻组成的八卦就可取为显象。有隐爻组成的八卦。虽然表面看不见。却是客观存在的。因此也就可取为隐象。64卦中的初爻和上爻。多用隐象。其爻辞多与隐象有关。
书不尽言。言不尽意。要想详细了解“象”的知识。请看笔者专栏《周易登堂》文章。要想具体实践“象”的取法和用法。请看笔者专栏《周易入室》文章。保证让易学研究者大饱眼福。众疑全释。
其他观点：

文章插图
我们若要了解《易经》这本书里面文字部分内容的含义。首先需要了解六十四卦符号所代表的意义。从春秋时代开始人们就认为六十四卦是由八卦演变而来的。但《易经》这本古书里却没有提供八卦以及八卦与六十四之间关系的知识。我们已知的有关八卦的知识来自于《易传》。
按照《易传》的说法。八卦最早是由伏羲创制。并且宣称伏羲就是通过了观物取象的过程才画制了八卦。这里面隐含的假设是。八卦是用来状物的。八卦符号所状之物。也即是这些符号的意义。被称为象。同时八卦以及六十四卦的符号也统称为卦象。

文章插图
但是。我们仍旧有一个很严重的问题存在。那就是,如果我们已知的有关八卦的知识并不是直接来自于《易经》。那么《易传》所提供的八卦的相关知识是否就是我们理解六十四卦所必须的知识呢? 有些人理所当然的认为《易传》所提供的八卦的知识就是《易经》内在逻辑的一部分。以至于提出经传不分家的观点。认为经和传是不可分割的一个整体。但是这个结论却是需要证明的。传比经晚出数百年。如何能保证两者所包含的思想是一致的呢?
如果我们假设《易传》所提供的八卦的知识是理解六十四卦意义的基础。那么我们就应当能够通过这些知识获得对于《易经》卦象与经文一致且合理的理解。事实是这样吗？就以蒙卦来说。山下出泉或者山下有险的说法真得能够帮助我们理解它的意义吗？我们都知道蒙卦是由三爻艮卦与坎卦上下相叠而构成的符号。蒙字是该符号的名字。我们问题是。为什么这个符号的名字叫做蒙？为了理解这个问题。我们首先要知道什么是蒙。也即是蒙字所包含的意义是什么？其次。我们还要知道蒙卦符号所代表的意义。最后。我们才能够在卦象的意义与蒙字的意义之间建立起某种关联。从而能够解答上述问题。