“孝悌也者,其为仁之本与！”《论语?学而篇》请问您是怎样理解的？( 二 ) _经验知识

“仁”是儒家学说的基本概念。是孔子人性结构的理想。孝悌是“仁”的根本。朱熹《论语集注》：“善事父母为孝。善事兄长为弟（悌）。”从构字法来看。“孝”字上面是个“老” 。下面是个“子” 。儿子在下。老子在上。儿子尊养老子。为“孝” 。孝是对长辈的爱。悌是平辈之间的爱。孝悌。就是处理好家庭内部的关系。使家庭和睦相处。也就是齐家。这是儒家治国平天下的起点。

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孝就是晚辈要对长辈孝敬。是处理长幼关系的方法。怎么孝？生则养之。但又不是简单地让长辈吃饱。如果这样。就与动物没有多大的差别。与动物的区别就是不但要让长辈吃好。多替他们操劳。“事父母。能竭其力” 。不要给他们以脸色。即“色难” 。而且还要自我完善。
曾参就认为孝的落脚点是“立身” 。不奉养父母是不孝。但是。不上进。不干正事。不干好事。让父母担心、蒙羞也是不孝。不爱惜自己的生命。让白发人送黑发人。父母年老无养同样也是不孝。所以要加强德的修养。从方方面面完善自我。让父母放心、顺心。
那么。死之后呢？要“葬之以礼。祭之以礼”（《论语·为政》）。要有一份感恩的心去缅怀先人给予的一切。关键是“不违父志” 。继承他们的遗志。把未竟的事业完成。

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孔子主张对父母“无违” 。但不是对他们的所作所为无条件的承担。《韩诗外传》记载：曾参犯了过错。他的父亲曾皙就用棍棒打他。他就任父亲痛打。把他打昏了过去。他醒来后不是关心自己伤到什么地方和伤到什么程度。而是起身先问曾皙身体是否不适。鲁国的人都认为曾参这样做是孝顺。是个大孝子。有人把这件事告诉了孔子。孔子对他的弟子说。不要让曾参去见他。人们包括曾参都不理解这是何故。孔子说。曾参呀。你没有听说舜是如何做人子的吗？舜的父亲用小棍打他的时候。他就受了。当大棒打他时就逃跑了。孔子责怪曾参。在他父亲暴怒的时候毒打他。他不逃走而是忍受父亲的痛打。是不正确的。可见。孝不是无条件的服从。

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悌是处理兄弟姐妹关系的方法。一个家庭中。平辈的关系最难相处。因为是平辈。总想事事、处处、时时讲公平。吃一点亏就不行。互不相让的事情难免不发生。如果都从自己的立场出发。就会有矛盾。大家庭就会被搅成一锅粥。所以。儒家讲求兄长要爱护弟弟。弟弟要尊敬兄长。这样。大家才能互相谦让。和睦相处。
在古代。孝悌不单纯用在家庭中。还要延伸到社会。曾参在《孝经》中说：“孝始于事亲。中于事君。终于立身。”父子就是上下级关系。延伸为君臣关系。过去。当官的就喜欢称自己为父母官。兄弟是平辈关系。延伸为同事关系、朋友关系。在家庭中能够孝敬父母。尊敬兄长。长期的家庭熏陶。长期的心理暗示。必然影响一个人到社会上的心理、行为。在家听惯了父母、兄长。在社会上也就会听从上级的命令。与同事、朋友和谐相处。自然就不会做出大逆不道事的。也就是“犯上”“作乱”者“鲜矣” 。

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“仁者。爱人。”（《孟子·离娄下》）如何爱人。爱人先从爱自己的亲人开始。亲子手足之爱是人的本能。这既符合人的天性。又比较容易做到。在此基础上才能推己及人。达到“老吾老以及人之老。幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）、“四海之内。皆兄弟也”（《论语·颜渊》）。孝、悌两种情感是出自血缘亲情的自然纽带。孝是纵的要求。悌是横的规范。一纵一横。把家庭的道德秩序编织成一张紧密的经纬网。只有处理好了长幼关系、平辈关系。一个家庭才能和谐。所以。儒家认为孝悌是仁之本。
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其他观点：
我是清风岩塘。来回答这个问题。我们可以从三个方面来理解。
首先。我们要理解什么是“仁”？
《说文》：“仁。亲也。从人二。”《孟子?梁惠王下》：“仁。人也” 。那么。仁应该是人的道理；而两个人在一起。就会产生彼此相处的问题。人际关系于是发生了。仁。就是维系人际关系的道理。所以“从人二” 。一个人独处。自无所谓人际关系产生。人与人相处。是最难的事、最麻烦的事。因此。“仁”在孔子思想中是最有价值的部分。也是儒家的核心价值观。