《庄子》中说：哀莫大于心死,而人死亦次之。应该如何理解这句话？

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《庄子》中说：哀莫大于心死。而人死亦次之。应该如何理解这句话？
“哀莫大于心死”这句话我们今天还用得很多。大多是用来指代对一件事情。或者对一个人完全失望。以至于进入一种事不关己高高挂起的状态。
就是随便你怎么样吧。反正已经与我无关了。
现在对于“心死”的解释。基本上就是认为个人完全失去了对目标的兴趣和动力。心如古井。不起波澜。有如一潭死水。
现代大众理解其实很简单。还有什么比心死更让人悲伤的事情吗？
没有了。所以这是形容悲哀、悲伤到了极致。

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不过这是口头理解。实际上官方的解释并非如此。
现代意义是：指最悲哀的事。莫过于思想顽钝。麻木不仁。
也就是最大的悲哀莫过于心情沮丧、意志消沉到不能自拔。
心死：指心如死灰的灰烬。思想顽钝。对周围的事无动于衷。
这里的解释就比单独的情爱之伤要广阔多了。我们对社会丑恶现象的习以为常。我们对世风日下的冷漠旁观。基本上都可以划入“心死”的范围。这种行为是人类社会最大的悲哀——瞬间整个认识就上了一个层面。远比在感情中的绝望更加有高度。
很明显这是对文言文的世俗化。因为我们上溯根源。就会发现庄子的本意确实要高邈得多——原本是基于道家生死观的认识。而并非浅层情感希望、失望之中的变化。
“哀莫大于心死。而人死亦次之。”出自《庄子》外篇《田子方》。

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我们要真正理解这句话。首先得搞清楚庄子的生死观。
老庄道家思维中。老子探讨“道”和“德”的含义。涉及的是宇宙万事万物的起始、衍变及规律。提出人和自然、人和人、人和社会之间相处的“至善”原则。
老子的思想是一种底层的哲学思维。
庄子则是以老子人与自然的思维为起点。更多地关注人的生死。以及在他的生死观之下的人类价值体现。
庄子认为生死本一。并没有区别。生死的区别只是存在的状态不同而已。不仅生死如此。万物也平等如一。此为“齐物论” 。
在庄子看来。一个人是由精神和肉体两种元素组成。咱们用写文章打比方。即内容和形式。而作为形式的肉体。会在一定条件下转化成为其他的形式。比如风、气。这只是“道”的形式转换。并不代表着“道”的消失。

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而这种转换。在平常人看来。就是死。
为什么他老婆死了。庄子不但不悲哀。还“鼓盆而歌”？因为他认为夫人不过是转换成为另外一种形式存在罢了。他没有死的概念。自然没有生离死别的悲哀——这种思维被用来安慰活着的人。实在是属于大众对死亡无可奈何地接受。
因为无可奈何。所以无法不悲伤。只能减弱而已。而庄子是真的从内心就没有悲伤。表现看起来相似。其实对事物内核的理解完全不同。
这种肉体消失转化。就是形式的转变。为了写出来让后学看懂。庄子使用了“人死”这个词。

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那么“心死” 。自然是指精神方面的死亡、丧失。比如失去上进心、失去思考能力。失去辨别能力。也就是说关于思想的任何活动都停滞了。
用现代医学的例子来说。“心死”是“脑死亡” 。而“人死”是器官衰竭死亡。
那么是“脑死亡”可怕。还是人体功能丧失可怕呢？
都一样可怕。
但是人体功能丧失有全部和部分。部分者缺手缺脚。那可比脑死亡要好多了。甚至还可以正常生活；严重的全身瘫痪。可只要没有“脑死亡” 。就有活下去的希望。有求生意志——因为精神还在。因为心没死。
这样简单地类比。是不是就可以说明人最大的悲哀就是“心死” 。而“人死”要稍微次之呢？