如何看待古人天人感应如何看待天人感应，天人感应成熟的表现 _睿知

如何看待董仲舒的天人感应和天人合一的思想
董仲舒认为，天人相通，互为感应。天道可以干扰人事，人可以感知天道。“天人合一”就是人和自然要合一，和平共处，不要谈征服和被征服。天人感应把天和人看成两个独立的不想干涉的对象。作为人类存在的两个基本要素，它们可以相互感知，但互不干扰。天人合一讲究天人合一，比天人合一更敏感。天人合一成为中国儒家思想的最高境界，成为天人感应的一种终极关怀：指天意与人事的交感对应。认为天道可以干扰人事，预示灾难，人的行为也可以感知天道。“天人感应”就是人和自然界的万物是相通的，是相互作用的。人类是自然的一员。本来天地万物是一个有机的整体，相互融合。只是因为神与神的区别，他们才渐渐脱离了自然。人与自然的和谐：人与自然要合一，和平共处，不要谈征服与被征服。首先，指出了人与自然辩证统一的关系；其次，说明人类的完美主义和进取精神是无止境的，为天而奋斗，为天而希望，为天而寻求。第三，体现了中华民族世界观和价值观思维方式的全面性和自我更新性。在天人合一的价值成就体系中，天人合一是描述事物矛盾变化及其反应过程和方向的观察工具和思维方式。天人各代表万物矛盾的两个方面，即内在与外在、大与小、静与动、进与退、力与抗、被动与主动、思想与物质等等。我们用天人来代表万物中的矛盾，主要原因是没有人，一切矛盾运动都无法感知；比如，一切矛盾运动都失去了载体；只有人才能利用万物的矛盾；只有上天才能给人矛盾资源的利用！总之，只有把天人作为宇宙万物矛盾运动的代表，才能最彻底地表现天地变化的本来面貌和作用。天人合一的根本表现：天人是世界一切矛盾中最核心、最本质的一对矛盾。天代表物质环境，人代表调节物质资源的思想主体。和谐是矛盾之间的形式转化，首先是矛盾相互依存的根本属性。人与自然的统一构成了人类社会最根本的矛盾和对立统一。在万物的矛盾中，从内到外的顺序有四个层次的矛盾！而人类一切活动的出发点、方向和归宿，都在天人合一的四大矛盾运动中！

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如何看待董仲舒的”天人感应”思想
【如何看待古人天人感应如何看待天人感应，天人感应成熟的表现】一方面，董仲舒提出君权神授，神化皇权。另一方面，作为儒家的代表人物，他将儒家传统的“仁”的思想融入到天人感应的思想中，约束君主的行为。如果君主实行暴政，天将降灾难惩罚君主。
谈谈你对中国哲学中天人关系的认识
在人与自然的关系上，中国哲学和西方哲学都有相应的思想。人与自然的关系也是一个现实与彼岸、主体与客体、普遍性与终极性的问题。中国哲学和文化，侧重点不同，哲学思想也不同。关注天(自然)是道家，关注人是儒家，关注天人是佛教。中国古代哲学家为什么关注天人关系？因为这涉及到人类的价值和意义，以及人类在宇宙中的地位。那么，什么是价值，什么是意义？价值是满足主体的需要。当我们说一件东西有没有价值的时候，要看它能在多大程度上满足我的需求。当它满足了我的需求，我们就说它有价值。本质上，价值是一个关系范畴。也就是说，一个价值观的构成就是主客体关系，需要被需要的关系。比如一支笔有没有意义，在于它能不能满足我的需求，在于它能在多大程度上满足主体。度数越高，价值越大，度数越低，价值越低。价值的体现也与时间和空间有关。比如一瓶水，你平时感觉不到它的价值，但是当你在沙漠中遇险的时候，你可能离不开它，这时它的价值就凸显出来了。这也是为什么旅游的时候，高山买水的价格是平时的好几倍。因为随着这个主体和环境的变化，价值会表现出差异性。不同的主体有不同的价值含义。比如，对于不同发展阶段的人来说，他们的需求是不同的，此时对应的价值观也是不同的。对于一个穷人来说，解决衣食住行可能是他最大的需求。解决了这个需求之后，还有其他的需求需要满足，比如社交，尊重，爱，自我实现。这就是著名的马斯洛需求层次理论。当然，现实中的实际需求是交织在一起的，并没有这样明确的界限。比如对于某些人来说，可能一步就达到了自我实现的程度。一般来说，价值和意义就是主体满足客体需要的程度。因为主体的需要是多方面的，是一种社会历史性的存在，价值的动态发展会随时间和空间而变化。也就是说，一个值在这个时空是有意义的，但在另一个时空可能是没有意义的。我写这篇文章是为了讨论人在宇宙中的地位和关系。这是一个普遍的、终极的问题。我们如何看待人在这个世界上的地位？这就是人与自然的关系，也就是你如何看待你的人生，你的价值，你的人生。论人与自然的关系。中国哲学形成了三种有代表性的观点。天人相分；天人感应；天人合一。从宏观的角度来看，人与自然的互动不应该割裂开来，但可能会有更多的神学色彩。我们说从整个中国哲学史来看。天人合一应该是中国哲学的主流思想。许多西方方人也只认为天人合一是中国唯一的哲学思想。20世纪90年代以来，由于生态危机，人与自然和谐相处的理念引起了全世界的关注。第一，天人相分。这种观点认为，自然有不同的职责，即天负责的地方和每个人的职能范围。自然不以人的意志为转移。这种观点在讨论社会管理时，用了大量的例子与自然进行对比。认为合理的社会秩序可以用法律来控制自然自由。荀子是这种天人相分观点的代表人物。荀子的哲学思想具有分析哲学的火花，荀子哲学的出发点是性恶论。强调性恶，就要靠规则和法律来约束规章制度。
范人，这就会偏向法家，后来的韩非子李斯都是法家的代表人物。强调性善就是德治，强调性恶就是法制。荀子认为自然界是有规律的，这构成了荀子天人相分思想的核心部分。《荀子·礼论篇》：“天地合而万物生，阴阳接而变化起” 。“天能生物，不能辨物，地能载人，不能治人”，“天有其时，地有其才，人有其治” 。古人认为世界万物，由阴阳之气交合而生。这从起源上就排除了宗教产生的可能性。一切事物，都只是一种自然现象。自然界事物之间根据不同的属性，有的不会动，有的是植物，有的是动物，一直到人，强调这几者的自由度和能动性的差别。把这种差别转移到人类社会上，社会就形成了不同的等级制度与行为规范，其实这是一种类比思维。那么，这里的不同等级之间的这种规范界限是什么呢？强调不同等级之间通过礼乐来缓和不同等级之间的紧张关系。这种天人相分的思想，导致中国传统社会制度森严，每一等级的人应该穿什么衣服坐什么车，都有一个严格的规定。不同阶级之间有一种难以逾越的鸿沟，很多人一出生就决定了他的阶级地位，这会导致一种社会关系的紧张。那如何消解或缓解这种紧张的矛盾关系呢？这个时候就需要礼乐来来调剂，来欣赏，来缓和这种不同等级之间的一个关系。“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”自然界有它变化的一个规律。这种规律性客观性不会因为人的意志而转移。所以说，天和人是有区分与区别的，“大夫而思之，孰与物畜而制之” 。他的观点，就是总结认识探索自然的规律，以便为我所用。当然，这个思想比较接近唯物主义。这就是荀子的一个天人相分的思想。二，天人感应天人感应的观点认为，人是天地之灵，人是天的副本，天是人的始祖。人在天地间，在大自然中生存，因此天和人就会存在相互感应的关系，这是天人感应的基本观点。这就是董仲舒天人感应观的哲学依据。他第一个观念是君权神授。所以儒家的天人观念，更多的是具有伦理学的意义，不具备哲学的意义。“天子受命于天，天下受命于天子”；“古之造文者，三画连其中，谓之王，三画者，天地人，而连其中，通其道也，谓之王。”天子（皇帝老子）能够掌管天下，是受到天意的指示安排，所谓天命所归；而天下就要归天子管辖。古代制造文字的人是这样说的，三划而中间连着一竖的，这个字就是读“王”，因为三划就代表着“天地人”三者，而能够把这三者都能结合起来的人，就是通晓其执掌方法的人，所以这样的人就是“王”！总的来说是为“王”的来历和涵义作一个解释，来作为统治者统治的藉口，告诉民众，违反“王”的统治就是违背天意，要天下的人民安于被统治，要顺从天意，不要反抗天意，这是为汉武帝政治服务的，主要是解决政权的合法性问题。这不仅仅说是统治者受命于天，而且还论证了王权的合法性；同时，天也意味着作为你权力的一个监督者而存在，也就是说你要违反天道，天子也是要受到惩罚的。

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天人合一，是一种理想境界，对人类文明的意义是怎样的呢？”天人合一”最初就是一种人类有限的认识能力与生产力不发达状态下产生的朴素混沌的世界观，而不是什么人类的理想境界；只是到了现代社会，经过西方工业化运动，人类享用高度发达的物质生活后，方才认识到这种过分索取自然之物，人与自然对立的二元世界不可持久，以及中国古代“天人合一”世界观（哲学观）的重要与”高明” 。个人认为：这种思想对现代社会非常重要，但并不表明古人真的比现代人聪明智慧；提出这种思想恰恰表明当时古人还根本无法分清人与自然之间关系，是一种人类认识能力还比较低下的表征。“天人合一”思想在远古时代，不管东方还是西方，应该说都是一致的，都认为是天人一体的，人类匍匐在上天之下，是天之子民，正所谓“天人感应”，天与人是相通的。远古时代由于生产力低下，人类对自然的认识水平很低，自然界的雷电洪水、地震火山等现象产生巨大的破坏力，人类在自然面前恐惧感油然而生。加上人类的生老病死等现象自己也解释不了，产生上天崇拜理所当然，把人类看作自然的一部分或者说“天人合一”也就非常自然。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然” 。在老子看来，人、地、天都师法道、而道师法的是他自己，道是最高层次的概念，类似于法则、规律的意思。庄子《齐物论》”天地与我并生，而万物与我为一”应该是比较明确的具有“天人合一”思想来源之一。孟子的“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也”也讲的是”天人合一”与“天人感应”的意思。后来经过汉代董仲舒、宋代张载等大儒思想家的发展，他们把道家“天人合一“天人感应”思想与儒家“以德配天”“德位相配”“不违农时”“天命不违”思想结合，形成了儒道合一的“天人感应”“天人合一”的世界观与哲学思想。不仅中国古代有上天崇拜，西方也是一样的。只不过最后发展的路径有所不同：西方对上天崇拜发展出了宗教——对神的崇拜，认为在天之上还有一个统领之神，是至高无上无所不在的神在缔造、指挥与演化这自然世界，包括人类社会，对神的崇拜后来就变成了信仰，形成了宗教；再后来则是人与自然的分化，人可以从自然中脱离出来并观照、研究自然，最终发展出了自然科学，形成了新的自然观。再后来，大家都知道了西方发展出来工业革命，人类进入了新的世纪。在此之前，人类可以说是衣不遮体、食不果腹，吃不饱也穿不暖；之后则越来越丰衣足食，尤其西方的现代生活，不少人用奢侈豪华浪费形容一点也不过分。当然，不少国家现今仍然有不少人过着贫困的生活，但不管怎样，古代人与现代人生活水平相比已经不可同日而语了。而中国则大不一样。古代中国仍然沿着对上天崇拜的道路一直下去，天就是神、神就是天，天人始终没有分离，天人始终“混沌一体”，最终也没有发展出自然科学。到是在“天人合一”、”天人感应”思想基础上发展出了一套“君权神授”（神就是天）、“君君臣臣、父父子子”的社会伦理学。这种以社会伦理秩序的运行为主的封建皇权社会，一直延续了几千年，其间，中国人的生活水平一直也没有多大变化，走着周期性的治乱循环之路。直到在近代与西方遭遇，中国人才艰难的从“天人合一”的农耕文明走上了“天人分离”的工业文明之路。但这种人类的丰富的物质文明生活严重依赖从自然中过度索取，形成了严重的环境超载重荷，土地污染、空气污染等环境灾害频出不穷，不少国家或地区几乎到了不适合人类生存的地步。而同时，发达国家为了维持自己国民较高生活水平，将大量严重污染环境的工业制造业迁移到不发达的国家，将工业垃圾运到发展中国家处理。这一些问题都使得现代人类开始重新认识到人与自然和谐相处，人与自然一致，也就是“天人合一”的重要性。天人合一的当代价值在于：首先必须用整体思维和系统思维看待万事万物，不能将人与自然相割裂。其次，人类应尊重自然规律，人与自然应和谐共生。再次，人类不能超越自然消纳能力，应在顺应自然前提下有限利用自然资源，走生态文明发展之路。
天人相分观的影响天人关系是传统儒学的重要议题。这里的天有两种意义：一是指大自然，另一是指人从大自然领悟出的一些规律与道理，即所谓“天道” 。前者指大自然本身，后者指大自然的精神。当谈到天人关系时，“天”有时指前者，有时指后者，有时两者混用，不分彼此，视其内容而定。例如周易中的天乾地坤：天、地是大自然，乾、坤是其精神，乾道是刚与健，坤道是柔与顺。上古先民，为维护部落秩序，出于对大自然的敬畏，常以神道设教，部族之长，即为宗教首领，此时为天人不分或天人合一的时代。世界上各地的文明，都是从宗教文明开始的。中国文明到了殷商时期，仍处于宗教迷信时代，鬼神祭祀活动是政治大事。但这个天人合一的时代到了西周的周公嘎然而止。周公提出“天不可信”的命题，开创了中国文明史上天人相分的新局面。周公是中国文化史上分水岭式的伟大人物，他协助父兄取得天下，深知改朝换代取得成功，不是天意，而是人力。商纣并非不敬天而亡，是不得人心而亡。周公吸取教训，并以此告诫后人。尚书周书大诰：「天棐忱」，康诰：「天畏棐忱，民情大可见」，君奭：「天命不易，天难谌」，「天不可信，我迪惟宁王德延，天不庸释于文王受命」。以上说的都是天不可信的意思。周公石破天惊一语道破天机，中国文化开始脱离鬼神迷信，快步走向成熟。孔子继承周公志业，创立了只言人事不言鬼神，只言人道不言天道，只言人理不言物理，只言生前不言死后的儒家学派。孔学是人生之学，是纯粹的人理学。人是大自然的一部分，但孔子把人摆放在一个特殊的位置，从大自然中独立出来，把目光全部投注在人身上，包括个人和社会群体，构建了一个专谈人事，不谈大自然也不谈“天道”的纯人理学。樊迟问知，子曰：「务民之义，敬鬼神而远之」，这句话与「天畏棐忱，民情大可见」如出一辙，都是说：不要管什么天地鬼神，只要管人事就行。子贡说「夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道不可得而闻也」。关于天道，孔子只说「天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！」一语带过，不愿多谈。欧阳修对此深有体会：「圣人，急于人事者也，天人之际罕言焉」，「圣人，人也，知人而已」。孔子心无旁鹜的关怀人世，建立一个从修身到治国平天下的人理学体系，无暇顾及天地自然之理，是彻底的天人相分论者，这是孔子对孔学的定位。孔子之后，能领会并坚守孔学定位的，只有荀子。荀子传承周公、孔子的天人之学而集大成。天论篇演绎了两千三百年前的一个成熟的人本主义思想：「天行有常，不为尧存，不为桀亡」，指出天道有常，人道无常，天人各行其道。「强本而节用，则天不能贫；本荒而用侈，则天不能使之富。养备而动时，则天不能病；养略而动罕，则天不能使之全。修道而不贰，则天不能祸；倍道而妄行，则天不能使之吉」，指出天不能干预人道，「故明于天人之分，则可谓至人矣」。「唯圣人为不求知天」，「治乱非天也；治乱非时也」，指出治乱与大自然、四时无关，「故君子敬其在己者，而不慕其在天者」，「错人而思天，则失万物之情」。「大天而思之，孰与物畜而制之」，明确提出唯物论，「从天而颂之，孰与制天命而用之」，提出人能胜天积极进取的思想。天人相分原是人类文明由混沌迷信走向人本主义的正确方向，但文化的发展是螺旋式前进的，清流与浊流交叉并行，浊流有时会掩盖清流。周、孔相传的天人相分观至荀子而发扬光大，但荀子以后，天人相分观隐而不彰，在历史发展的复杂因素下，天人合一观浊流变为主流。与孔子同时的老子，是典型的天人合一论者，天道与人道并论。阴阳五行家更将天人合一观进一步发展。墨子兼具天人相分与天人合一说：既讲“非命”，也讲“天志”与“明鬼” 。在儒家中，子思首先将天与人相连：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」，性、道、教都是人道，这是将人道与天连接起来。孟子继承子思：「尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣」，把心与性都与天联系起来，讲存心养性，为后世心性之学开了端。子思与孟子背离了周、孔天人相分的传统，因此荀子批评子思与孟子「略法先王而不知其统」。秦以后，汉初流行迷信，陆贾、董仲舒将阴阳五行与签纬之学引入儒学，天人感应与天人合一成为学术主流，周、孔、荀一脉相承的天人相分观从此式微。扬雄与王充援道入儒，魏晋玄学儒道合流，唐虽有柳宗元力斥天人合一说，但韩愈抑荀扬孟，孟学大行，荀学隐幽。宋明理学建立一套严密的天人一体的宇宙本体论，人道附属于天道，三纲五常属于天理。陆九渊的「宇宙即是吾心，吾心便是宇宙」，王守仁的「心外无物」更是走火入魔。天人相分与天人合一观的消长有历史发展的复杂因素。农业社会的生产与天象气候有密切关系，人们容易有敬天迷信思想，有利于天人合一观的发展。政治因素更是关键：从三代的诸侯共主到秦汉以后的皇帝皆称天子，统治者挟天自重，以强化其统治合法性，“天子”两字已充分表明政治鼓励天人合一观。汉武以后，儒学与政治挂钩，学术为政治服务，董仲舒的天人感应适时而出，确立君权神授说。随着君权的日趋巩固，天人合一观成为学术主流。而在学术自由的先秦时期，周、孔、荀一脉相传的天人相分观有如夜空流星，成为历史星空中一串璀璨的明珠。当今时代，应如何看待天人观？天人合一观的产生有其时代背景，在当时有其合理性。但如今星移斗换，时易势转，由农业时代转变为工商业时代，封建统治已成昨日黄花，天人合一观已失去其生长土壤。在天人合一观长期影响下，中国人把自己视为大自然的一部分，无法客观的观察大自然、把大自然作为独立的客体来研究，阻碍了自然科学的发展。沈括与徐霞客是少数的例外。阴阳五行说与“气”理论是天人合一说的典型产物。阴阳五行与气理论在古时科学知识不发达的时代，确实能对大自然作出某种程度的解说，有某种程度的科学性。但把阴阳五行与气理论应用到包括天地运行、万物生长、国运兴衰、朝代更替、个人命运、人体医学、卜筮问卦、风水堪舆等各种不同领域，试图作出各种牵强附会的解说，这是把天人合一观滥用到可怕的地步。世上不可能有这样一种“超级理论”可以包医百病。阴阳五行与气理论已经过时，因为今天已经有比阴阳五行与气理论更高明的科学，能对各种领域作出更好的解释与解决问题。如果中医仍停留在阴阳五行与气理论，中医便注定要被时代所淘汰。阴阳五行在今天已变成伪科学，天人合一在今天已变成伪命题。今天，自然科学与社会科学各行其是，人道与天道各行其道，各自得到高度发展，如果再谈天人合一，简直不知今世是何世，今年是何年！今日世界面临最严酷的环境问题正在提示人们天人相分的道理：人类社会的发展以破坏环境为代价，揭示人道与天道不但各行其是，而且互相冲突，相互矛盾。如果是天人合一，人怎么会破坏天呢？我辈必须面对天人相分的事实，才能寻求天人共生之道。有分才有合，不知其分，怎知其合？如果闭着眼睛跟着古人喊天人合一，则是食古不化，自绝于时代。