老话说的“求忠臣于孝子之门”,“孝”跟“忠”到底有什么联系？ _经验知识

忠孝是中华民族的传统美德。也是修身、齐家之根本。天下之事。孝为上第一。百善孝为先。《三字经》开篇就说：首孝悌。次见闻。儒家将孝当做一切善行的根本。孝是儒家家庭伦理的基石。“夫孝。始于事亲。中于事君。终于立身” 。当一个人将对父母的孝顺之情给予国家时。孝便是忠。当一个人为百姓谋福祉。为国家做奉献。他便是最大的忠。当天下太平。百姓安居乐业。父母自然也幸福其中。故这便是孝。儒家圣贤思想中。“不独亲其亲。不独子其子” 。不仅仅是对自己的父母好。而是要对全天下的父母好。此时的孝便成了一种责任。也是忠。唯有如此。我们的社会才能进步。才能更美好。中华文化是家国情怀。忠与孝不是对立关系。化家为国。移孝为忠。家是最小国。国是千万家。
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什么是“忠”？什么是“孝”？
“孝”就是爱父母。孝的内涵就是爱。“忠”也是爱。是扩充了你爱父母的心。而爱国家、爱人民。可以说从狭义的爱转到广义的爱。由爱你自己的父母转到爱全天下的“父母” 。这就是忠。
仲尼曰：天下有大戒二：其一命也；其一义也。子之爱亲。命也。不可解于心；臣之事君。义也。无适而非君也；无所逃于天地之间。是之谓大诫。

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“子之爱亲。命也” 。
孔子告诉我们做人的道理。要做一个孝子。做儿女的一定要孝顺。就是一定要爱父母。父母把我们养大不容易啊。一把屎一把尿的把我们拉扯大。把最好的都给了我们。怕我们冻着、怕我们饿着。供我们读书。盼我们成家立业。等我们有了小孩又帮我们带小孩。真是眨眼之间。父母都老了。头发白了。胡须白了。不仅感叹时间都去哪了？
反过来。我们也是一样爱父母。他们为我们操劳了一辈子。做儿女的也要让父母安度晚年。有句老话“儿不嫌母丑” 。

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“臣之事君。义也” 。
首先。我们先了解什么是“义” 。这个“义” 。可以理解为道义、仁义。朋友之间、人与人之间。我们讲道义、仁义。当然这个义是合于真理的。朋友之间两肋插刀都在所不惜。“义薄云天” 。·
古代是君主时代。中国的五论中。君代表了国家。不是个人。这就是为什么爱国将领为了民族大义该掉脑袋时。那眼睛都不带眨一下的。像岳飞、文天祥、邓世昌等等。这就是效忠。是大爱。爱国家、爱民族。
“无适而非君也” 。自己生在哪里。就会爱这个地方。你看。有些大西北荒漠出来的人。走到首都北京。你问他喜欢北京吗。他肯定还是觉得他的家乡好。就怀念那个大荒漠。谁也逃避不了的。哪怕你不喜欢这个国家。可无论你走到哪里。就算出国了。你心里还是一个中国人。“无所逃于天地之间” 。
“求忠臣于孝子之门” 。我们这句老话不仅适用于古代君王时代。同样适用于现在社会。一个孝顺父母的人。肯定也是一个懂得爱的人。一个有爱的人才知道为公司、为国家、为社会去奉献自己。
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孝子不一定能成为忠臣。但忠臣一定出自孝子。因为孝子他从小至少是对自己家庭。对自己长辈是忠诚的。他这种习惯形成思想性格会坚守终身。所以他会成为忠臣。
《论语.学而》“孝悌也者。其为仁之本也。”可见孝是一切道德的基础。所以有人认为中国文化是以孝为根本的文化。中国社会是以孝为基础的社会。讲求孝道为中华文化的主要特色。在中国的思想中。认为尽孝道是天经地义的事情。这种观念已构成了我们中国人的人格特征。
“忠”是对君主的服从。是封建政治道德的基石。是个人对待君主和国家民族的道德准则与规律。《左传》：“公家之利。知无不为。忠也。”《忠经》：“忠者。中也。致公无私。” 这就是要求任何个人、私家或者集团的利益都要服从于公的利益。这里的公就是指君主或君主所代表的国家。忠是一种臣僚对君主国家的态度和行为。作为忠臣起码要做到恪尽职守。奉公无私。忠也是我们中华民族的优秀品质。
“孝”首先是一种社会道德原则。是处理家庭中长辈和儿女间关系的准则。随着历史的发展和社会的演变。“孝”被封建帝王利用来为他们的统治服务。这样“孝”就由道德范畴扩展到了政治范畴。这就是以孝劝忠。以孝治天下。从而达到《大学》里所说的“齐家、治国、平天下”的最高政治目的。孔孟儒学认为“孝”是一切德行的根本。教化的源泉。《孝经.开宗明义章第一》：“夫孝。德之本也。教之所由生也。”有子说：“君子务本。本立而道生。孝悌也者。其为仁之本与？”孟子说：“亲亲。仁也。”“仁之实。事亲是也。”