什么是中庸？是和稀泥吗？ _经验知识

我个人认为。从方法论来看。中庸就是“原则性”和“灵活性”相结合。“灵活性”不能损害“原则性”；而“和稀泥”是不管“原则性” 。一味“灵活” 。两者有本质的区别。
一、中庸强调“原则性” 。“和稀泥”没有原则
中庸之道。本意是待人接物不过分也无不及。后引申的意思是不偏不倚的处世态度。“不偏不倚”代表的是公正、客观、原则。上至国家大事、中至各种政策、下至日常处事。都有“原则” 。触及原则的必须坚守“原则”和“底线” 。
古人说:“欲知平直。则必准绳；欲知方圆。则必规矩”（《吕氏春秋·自知》）意思是说。若想知道平直与否。就必须借助水准墨线；若想知道方圆与否。就必须借助圆规矩尺。它表明立规矩存准绳的目的和重要性。比如儒学以忠、孝、仁、爱、礼、义、廉、耻为基本特征。每个人怎么对待它。都有各自的原则。而不能“和稀泥” 。

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中庸“忠”的原则是不能背叛的。“苏武牧羊”的典故。说的就是坚持原则。苏武在天汉元年奉命以中郎将持节出使匈奴。被扣留。匈奴贵族多次威胁利诱。欲使其投降。苏武在极为恶劣的环境下。不畏强权。宁愿受苦寒十九年。捍卫的是民族气节和汉朝的尊严。在忠于国家和民族上。一点也不能让步。
中庸“诚”的原则是不能背叛的。孔子说:“人而无信。不知其可也。”人与人相处感情深厚。靠的就是以信用为基础的。古有“曾子不食言杀猪守信”、“皇甫绩守信求责”、“季布一诺千金”的典故。都是在传递诚信的做人原则。
中庸“义”的原则是不能背叛的。孟子说:“生。亦我所欲也。义。亦我所欲也；二者不可得兼。舍生而取义者也。”在中国历史上。舍生取义的人数不胜数。文天祥一生正气、为国赴死。维新变法失败后爱国人士谭嗣同等“六君子”被杀。不就是舍生取义吗！如林则徐所说“苟利国家生死以。岂因祸福避趋之” 。

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封建社会。皇帝之位来源于百官跪拜之中。明代内阁首辅申时行就被后人评价申为“首鼠两端”、“八面玲珑”、“左右逢源”的“和稀泥”高手。这样的调节各种以及和事佬角色注定了他在位期间难成大业。
二、中庸强调“灵活性” 。这是中华“和谐”文化。“和稀泥”只有“圆滑”
和谐文化与中庸灵活性有很大的关联性。
孔子说：“礼之用。和为贵。先王之道。斯为美。小大由之。有所不行。知和而和。不以礼节之。亦不可行也。”古人说:“知欲圆。而行欲方。”（《淮南子·主术训》）。
表明。智谋是灵活变通的。而行为必须方正不苟。人生于世。处世的智慧可以圆通、灵活一些。而做事必须恪守原则。不做违背道义、触犯礼法的事情。这是为人处世的方圆智慧。古人还说:“礼有经。亦有权。”（《晋书·志第十》）。意思是说。礼节要有常规的。也要有变通的时候。
“礼”的作用是在于中和。也就是和平。人与人的相处。社会的秩序与国家的治安。都需以“礼”来实现“和为贵” 。人学会中和才能不走极端。才能走向成功。但是怎么学会中和呢？孔子说:聪明睿智。用愚笨来调节；功盖天下。用退让来调节；威猛无比。用怯弱来调节；富甲四海。用谦恭来调节。这就是损抑过分。达到适中状态的方法；古人推崇恭、慎、勇、直的为人处世美德。但同时必须用礼字来中和才算得上完美。这就是孔子所说的:“恭而无礼则劳。慎而无礼则葸。勇而无礼则乱。直而无礼则绞。”为了使个人品德修养要遵循中庸之道。即追求不偏不倚、恰到好处的行为标准和完美目标。孔子还说:“好仁不好学。其蔽也愚；好知不好学。其蔽也荡；好信不好学。其蔽也贼；好直不好学。其蔽也绞；好勇不好学。其蔽也乱；好刚不好学。其蔽也狂。”这是中庸的艺术。
中庸思想主张和而不同。维护矛盾的同一性。追求个人与整个社会的和谐稳定。这种指导思想要求协调处理个人与群体。家庭与社会。人类与自然等各种关系。以实现人际关系的和谐与整个社会关系的稳定为最高目标。这是和谐文化的基础。
中庸的处世方法。即在遵循社会法治与道德基础之上。在不违反各人根本原则的前提下。像一道润滑剂。把人与人之间因凌角的摩擦而可能产生的矛盾及时化解。其宽广的胸襟和“大智若愚”的智慧。能让人们在莫测的世事沧桑面前处变不惊。