何以称君子,何以称君子( 三 )


君子首先应当是一个仁者,君子需要知,也需要智,但君子作为一个仁者与作为一个智者,还是有差异的 。孔子曰:“知者乐水,仁者乐山;知者动,仁者静;知者乐,仁者寿 。”(《论语·雍也》)朱熹注曰:“知者达于事理而周流无滞,有似于水,故乐水;仁者安于义理而厚重不迁,有似于山,故乐山 。动静以体言,乐寿以效言也 。动而不括故乐,静而有常故寿 。”
君子以行仁义为事业,也需要勇 。“子路曰:‘君子尚勇乎’?子曰:‘君子义以为上 。君子有勇而无义为乱;小人有勇而无义为盗 。’”(《论语·阳货》)君子也尚勇,但勇的前提必须是仁、是义,是事业的正当性 。“仁者必有勇,勇者不必有仁 。”(《论语·宪问》)“见义不为,无勇也 。”(《论语·为政》)无义而有勇可能作乱,也可能成为强盗 。君子还要做到中庸 。孔子很强调中庸,在孔子看来,“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣 。”(《论语·雍也》)《中庸》曰:“君子中庸,小人反中庸 。君子之中庸也,君子而时中;小人之中庸也,小人而无忌惮也 。”中庸是不偏不倚,是无过无不及,是一种恰到好处的适中 。程颢、程颐曰:“不偏之谓中,不易之谓庸 。中者,天下之正道;庸者,天下之定理 。”过与不及都不好 。子贡问:“师与商也孰贤?”孔子曰:“师也过,商也不及 。”曰:“然则师愈与?”孔子曰:“过犹不及 。”(《论语·先进》)《中庸》借孔子之言曰:“道之不行也,我知之矣,知者过之,愚者不及也;道之不明也,我知之矣,贤者过之,不肖者不及也 。人莫不饮食也,鲜能知味也 。”
中庸是恰到好处 。如何做到恰到好处?并没有一定的法则,而是需要当事人根据当时的具体情况给予灵活运用 。这就涉及到所谓的“权” 。孔子曰:“可与共学,未可与适道;可与适道,未可与立;可与立,未可与权 。”(《论语·子罕》)“权”是根据当时具体情况,通过权衡而采取的一种最优化的、适中的措施 。因为需要根据具体情况而灵活运用,所以,“权”最为难得,与“权”相关的中庸,也最为难得 。《中庸》曰:“天下国家可均也,爵禄可辞也,白刃可蹈也,中庸不可能也 。”“中庸不可能”,并非不可能做到中庸,而是要做到中庸,实在很难 。但正是因为难,才显得更为可贵 。君子之交淡如水,这是君子的交友的方法 。君子一言,驷马难追.这是君子做事情的方法 。“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物 。”这是君子为人处世的人生方法 。这句话出自易经,意思是:君子处世,应像天一样,自我力求进步,刚毅坚卓,发愤图强,永不停息;应该像大地一样,气势厚实和顺,增厚美德,容载万物 。
五、君子之乐
君子所追求的是正义的事业,是伟大的事业,这种事业可能成功,也可能失败 。如何保持良好的精神状态,也是孔子所关注的问题 。“君子固穷,小人穷斯滥矣 。”(《论语·卫灵公》)何晏的解释是:“君子固亦有穷时,但不如小人穷则滥溢为非 。”刘宝楠引用《荀子·宥坐》和《周易·困卦》为证 。“君子固穷”为孔子周游列国在陈绝粮时解答子路的话 。《荀子·宥坐》篇对此有更为详细的记述 。孔子告诉子路:“君子之学,非为通也 。为穷而不困,忧而意不衰也,知祸福终始而心不惑也 。”《周易·困卦·彖》曰:“困而不失其所亨,其惟君子乎!”综合考虑,程颐的解释显得更为准确 。“君子固穷”,并非君子本来就穷困,天生就穷困,而是“君子穷亦固” 。君子处于穷困的条件下,还能够固守自己的志向,还能够坚持自己的操守,还能够坚持自己的追求 。

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