子贡曾经问孔子：“贫而无谄，富而无骄，何如？”孔子解答说：“可也，未若贫而乐，富而好礼者也 。”（《论语·学而》）“贫而乐”，并非君子必定贫，也非贫本身有什么可乐，而是身处贫困而不改其乐 。孔子自喻：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣 。不义而富且贵，于我如浮云 。”（《论语·述而》）孔子称赞颜渊：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐 。贤哉回也！”（《论语·雍也》）孔子“乐在其中”，颜渊“不改其乐”，孔、颜所乐者何也？非以贫为乐，而是虽贫也不改变志向，虽贫还能保持快乐，而是为自己虽处贫、处穷、处逆，然却不改志向而乐，而是提倡在居穷、处逆之时，仍须具有一种精神，仍然应当保持快乐的精神状态 。身处贫困而不怨，身处逆境而不改，这本身就是值得高兴的事 。
六、君子修养
在儒家看来，人并不是一生下来就是一个完人，只有当一个人知道什么该做、什么不该做，并且切实做到为其所当为、行其所当行的时候，才是一个真正意义上的人 。这就是所谓的成人 。孔子自述其人生道路曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩 。”（《论语·为政》）君子不是天生而成的，要成为君子，当然需要人格修养 。“见贤思齐焉，见不贤而内自省也 。”(《论语·里仁》)看到有人在某一方面有出色的表现，就力求向他看齐；看到有人在某一方面有不好的表现，就反省自己是否也有类似的思想或行为，从而告诫自己不应当再发生类似的事，这是一种基本的修养方法，所以孔子又讲：“三人行，必有我师焉 。择其善者而从之，其不善者而改之 。”
君子以为仁行义为己任，而为仁行义是一种自觉的行为 。“为仁由己”，（《论语·颜渊》）“我欲仁，斯仁至矣 。”（《论语·述而》）为仁行义不需要他人命令，甚至也不需要他人鼓励 。在孔子看来，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者 。”（《论语·雍也》）知仅仅是知，好才会有兴趣，才会自觉追求，而乐之者则以这种追求为满足、为快乐 。然而，现实生活中，真正以仁为快乐的人并不多见 。“吾未见好德如好色者也” 。（《论语·子罕》）怎样才能使人们以行仁为快乐，像好色那样好德呢？孔子发现与礼经常混而难分的诗、乐等艺术，具有陶冶人的性情，使人乐于为仁的作用 。孔子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐 。”（《论语·泰伯》）包咸注曰：“兴，起也，言修身当先学诗 。礼者，所以立身，乐所以成性 。”要成为一个仁人君子，首先应当学诗 。
成为仁人君子，固然应以仁为根本，但是作为一个真正的君子，只有内在的品德还不够，还须有外在的文采 。孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺 。”（《论语·述而》）孔子于志道、据德、依仁之外，还要人们“游于艺”，亦即泛历各种艺事 。此艺虽然也具有内在品德的因素，但无疑更是一种外在的修饰 。孔子以六艺授徒，六艺包括：礼、乐、射、御、书、数 。其中的乐非常明显地注重于培养人的外在文采 。
为什么要注重外在的文采？孔子说：“质胜文则野，文胜质则史 。文质彬彬，然后君子 。”（《论语·雍也》）质，实也，指人的内在品质；文，饰也，指人的外在文采 。有质无文则土头土脑，有文无质则华而不实 。只有文质兼备，内外双修，才称得上君子 。在诸弟子中，孔子最赏识颜渊，但孔子并不认为颜渊就是理想的君子 。只是赞叹颜渊的好学和不二过，感叹：“贤哉回也！”在孔子看来，理想的君子应当具备多种因素和品质 。子路问成人，孔子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣 。”（《论语·宪问》）理想的君子应当有知、有廉、有勇、有艺、有乐 。其中艺与乐明显地偏重于人的外在文饰 。由于质毕竟是根本 。孔子强调，首先要注重内在精神的修养 。“兴于诗，立于礼，成于乐” 。以学诗为开始，立足于人伦规范 。人伦规范当然还是最为重要的，这是做人的根本，所以，六艺中最为重要的，就是礼 。“不学礼，无以立 。”（《论语·季氏》）然而个体修养的真正实现、个体人格的真正完成，却不是礼，不是人伦规范，而是乐 。君子“立于礼”而“成于乐” 。“成”即是完成、成就、成全 。“成于乐”，意味着人格的最后完成、最终完善，是依靠乐、依靠艺术来实现的 。
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