真人秀《幸存者：斐济》（Survivor: Fiji Season 2007）画面 。
以上所述似可支持基拉尔的论点 ， 即：人们恐惧暴力的循环往复 ， 因此需要替罪羊 。但是 ， 人们可能会问 ， 凶手是有直接责任的 ， 以凶手的亲属作为报复对象岂不殃及无辜？没错 。但如果细想一下 ， 如此做法一经成为共识 ， 岂不就有了某种法的意义？比起直接杀掉凶手更有了一种司法上“担责”的意义 ， 对于制止无休止的仇杀有一定的作用 。
基拉尔也从祭杀活物的神圣性入手 ， 探讨现代刑法制度的由来 。但在这一过程中 ， 祭牲的位置呢？基拉尔并不认为血亲复仇本身可以起到杜绝暴力的作用 ， 反而是人们就是为了避免无休止的复仇、杀戮 ， 才出现了用其他动物来替代人祭的做法 。在许多传统社会 ， 杀掉仇人以祭被害者是合乎法度的 ， 但血亲复仇的制度会使被杀的恐惧弥漫于整个群体 。因为群体的所有成员都知道 ， 在凶手被作为牺牲杀掉之后 ， 他们当中的任何一人都有可能遭致来自被杀者所属群体的仇杀 。由此推之 ， 祭牲的始作俑者当为主动的一方 ， 即可以“合法地”启动复仇的一方 。可是 ， 一旦他们用活牲代替血亲复仇的对象 ， 既告慰了被杀者 ， 也宽恕了对方 ， 其最终目的在于斩断复仇之链 。这是我的推测 。
初民社会大概是不会把本群体的人送上祭台的 。基拉尔的表述应该是：为了斩断复仇之链 ， 遂用动物替代了人牲 。而且他又说 ， 一旦人们的暴力欲望有所抬头 ， 血亲复仇也就出现了 。如果这一逻辑成立 ， 那么祭牲想要杜绝的岂不是群体内的暴力？由于血亲复仇针对的是外人 ， 因而基拉尔的这一推断就与我的认识发生了矛盾 。他的论述模糊了群内与群外的界限 。如果不拘泥于群外与群内之分 ， 那么祭牲这类行为只能考虑为国家政权出现之后的事 。考古资料证明 ， 规模性的人祭和人殉现象均出现于古代文明 ， 无论出于何种目的 ， 都是国家暴力的体现 。
基拉尔的替罪羊假设也告诉我们 ， 用以牺牲的活物必须是与人最为相似 ， 但本质却完全不同者 。例如 ， 努尔人社会里的牛 。这就是唯有献祭方显神圣的由来 。同理可证 ， 国家政权出现之初 ， 这种“最相似性”便转到了人身上 。出现这样的转变当然与人口被划分为等级（degree）或者阶级分不开 。一般说来 ， 被杀以献祭者必定是国家社会中地位最低者 ， 他们甚至不被视为人 。而不被视为人者除了奴隶之外 ， 还有通过战争掠夺而来的人口和战俘 。
基拉尔对此提出一种心理学意义上的解释——“双重束缚”（double bind） 。这是一种令人无所适从 ， 既要相同又必须不同——这么一种既爱又恨的纠结 。回到初民社会 ， 血亲复仇又何尝不是如此？只不过它后来被另一层 ， 即其他活物所取代 。然而 ， 为了追求极致的神圣 ， 在一些古代王国或者酋邦里 ， 甚至可以把国王推上祭台——还有什么能比杀掉国王祭神更为神圣呢？因为国王的中心地位使他从高处超出于社会 ， 是所有等级之上的人上人 。但你能说他不是人吗？因此 ， 正是他的至高无上使他与一般人区别开来 。
社会秩序的生产和恢复
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