阳明的“格物”与朱熹的“格物”有何异同？

王阳明和朱熹都是与孔孟之儒家。他们都是哲学派。是儒家的有名大师。各自神通广大。不分胜败。
王阳明是心里学家。实际心学并不唯心论。因为唯心论。是没有的。看不见。摸不着的想像论是愚昧而又虚空的叫唯心论。王阳明的心理学。是根据你的表面情绪。透明你内心。这是一种唯物的推理。看表情是一个实质存在的。通过推理看透实质。是一个唯物辩证与意思形态领域的变化决定因素。意思是磨炼意志。顺应天道。无欲无争。他追求“格物”是以物质为基础。以仁心透过本质。竖立勤劳得实。勤奋养家。勤学有遒。以体现磨炼意志。告诉人类。天上不掉线饼。这是一个历央传统文化的代表。
朱熹是大体上相似。但是有区别的。因为朱熹是爱书法。也有哲学。他的“格物”是“程子论之详矣” 。意思是在人生中是一条通天的路。总之。不多问天。也不多问地。只问道路从何而走。达到目的。教肓世人。不该知的。不可能知的别问。别想。只管柴米油盐从何而来。生活是作人的本性。在生活环境中。知道消撤抖水。懂得宽

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两让。明白天地是神。也是道。着着人去生活。不能亏欠过锴。以礼议带邻家。以仁爱带亲情。世上的战争。官府。无需过问。闲着沒事练练书法。
总之王阳明与朱熹的“格物″是大体相似。不同的是物质层面和精神层面的区别。王阳明好高问远。喜欢研究。推理。朱熹喜欢顺应自然。顺应生活。顺应爱好。

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其他观点：
总体而言。王、朱二人在“格物”的方法上差别不大。但在动机上差别很大。
王阳明的“格物”是为了去人欲、存天理；朱熹的“格物”是为了“穷理” 。这是最根本的差别。因为王阳明认为“心即理”“心外无理” 。朱熹则认为“万事万物皆含至理”“理在物中” 。
王阳明“格竹子”失败
王阳明小时候也是学习朱子学。也曾经按照朱熹的学说去“格物” 。最经典的就是“格竹子”了。日夜用眼睛盯着竹子看。希望能看出“理”来。
现在想想是很荒唐的。从此以后王阳明就对朱熹的“格物”产生了怀疑。促成了王阳明转向陆象山的学说。最终成了心学的集大成者。
王阳明的“格物”强调在“事上磨练”
阳明心学之所以是落地的哲学。就是在于强调“事上磨练” 。那磨练什么呢？不是磨练如何处理事情。而是磨练自己的心性。把心性中的私欲去掉。只留下天理。
这就是王阳明所说的“致良知” 。目的只有有个。去人欲、存天理。
所以王阳明的“格物”是修心的功夫。不是求理的功夫。这和朱熹是不同的。
在具体的探究上并没有差别
在对事物的探究上。王阳明和朱熹并没有大的差别。因为毕竟都是儒家大师。都是一脉相承。主旨和原则没有大的分歧。
差异只在理念的细微层面。以及由此导致的在修行过程中的差别。
孔、孟、朱、王是儒家4位大师。地位和学问都是为世人景仰的。当然理论和学说也有一个发展过程。就像牛顿经典力学理论在量子物理中不成立。但这并不妨碍牛顿的伟大一样。
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其他观点：
朱熹的心很大。一开始格物的格局就是平天下。欲平天下你就得穷天下理。现在曾子《大学》中就有朱熹的注语。大意是欲致天下事。穷尽天下理。
古来皓首穷经的人很多。做经论可以条条是道。但是行动起来不过捉襟见肘。
至于阳明的格物。阳明先生有句话：“你未见此花时。此花与汝心同归于寂；你来看此花时。则此花颜色一时明白起来” 。这话有些人说是唯心主义。要那么理解也没差；不过马哲有句话叫做“外因通过内因起作用” 。此花对我无用。它是什么颜色我需要上心吗？如果我是去赏花。人为花而来。心为花而开。自然容易被感染。我若是为花的用途而来。我要礼丧那么即使山里的繁花再多。人也不过取一株白菊。
《大学》的格物。致知在格物。朱熹为了明天下之理而来。自然是“欲致天下事。穷尽天下理” 。而阳明格竹七日。因病而止;大道三千。人之取一道而诚意专心。你见过谁在同一时间即踏足于长江又踏足尼罗河的？阳明的格物。不格已过。不格未来。专治当下而已。阳明因事而来。物不在事中。格之何益？知不急所需。致之何用？