“魏晋风骨”本来是三曹用来表达建功立业的壮志,那后来怎么又成为崇尚自然,洒脱的名士的代名词？ _经验知识

魏晋风骨后来也用于指书法风格取法乎上。趋向于晋人尚韵的书风
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“魏晋风骨”本来是三曹用来表达建功立业的壮志。那后来怎么又成为崇尚自然。洒脱的名士的代名词？
这里面有概念混淆。而这种混淆正是魏晋南北朝时期诗风衍变。逐渐从家国民生的大情怀零落成文人宴乐、归隐的个人小情调的过程。
这里面涉及到几个容易让人混乱的词汇：“汉魏风骨”、“魏晋风骨”、“建安风骨”、“魏晋风流” 。人们容易把这几者混为一谈。实际上在诗风传承演变上确实是不可分割的。但是各有侧重点。
陈子昂《修竹篇序》中提出“汉魏风骨”的概念：
文章道弊。五百年矣。汉魏风骨。晋宋莫传。然而文献有可征者。
写文章的正道被抛弃。已经五百年了。汉魏风骨。晋和刘宋都没有传承到。但是有足够的文献可以体察前人的正道风格。

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很显然。在陈子昂心里。晋朝之前的文章风格才是正道。而这个时期实际上是指两汉和曹魏时期的文学。其实这是有一定历史原因的。两汉。文学（诗、文）还是掌握在上层知识分子手中。秉承《诗经》以降文治天下的功用。诗文必然是以论道（治国之道）为主。而相对的个人感情抒发作品都是从民间收集的乐府作品。比如《江南》之类的。也就是说诗文的上层功用是国事。而下层民声因为没有文辞修饰一说。也是朴实无华的。
而朴实无华的表达方式、内容丰满的主题叙述就是文章的正道——这个直到今天。也还是这样。汉魏的诗文正是这种风格。才会被中国历朝历代文人奉为圭臬。
但是我们也要认识到。汉魏时期的朴是“拙朴”、“古朴” 。是文艺创作本身没有提升到修辞的阶段。而并非文人创作之时的有意为之。这也是为什么经历了骈文、齐梁体这些极尽修辞的形式主义文体之后。无论陈子昂、初唐四杰、杜甫、欧阳修等大文人如何纠偏文风。写作风格都难以再回归到原来的路子上。

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因为修辞也是文艺的必要手段。这种手段一旦从曹植手中诞生。就不可能再磨灭。所以我们只能说“返璞归真” 。尽量回到最真的状态。而“真”并非就是“拙” 。这其中是有区别的。
这也就是“汉魏风骨”和“魏晋风骨”的形式上的区别。汉是天然淳朴。晋就有了文采。
文艺修辞这种手段正如后来的平仄格律一样。一旦产生了。就会在无意中影响创作。这当然是一种进步。我们号召返璞归真。学习汉魏风骨。实际上是反对齐梁体、骈文的过度修饰。就好像现在很多人反对格律。是格律真的不好么？当然不是。我们要反对。也只能反对格律的滥用。格律本身是近体诗入门的一种规则。无所谓好坏。
那些不了解而反对的人。根本不必在意。这些人就类似于北宋初年的“太学体” 。为反对晚唐体后延的“西昆体” 。而走入另外一个极端。为了反对而反对。结果写出来的东西却同样险怪奇涩。这就是追求本真过度的表现。
相对于艰难晦涩的“西昆体” 。险怪奇涩的“太学体” 。白居易的“香山体”就好多了。既通俗易懂。又不流于江湖。所以成为北宋初最大的诗歌流派。直接影响了日本诗坛。

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所以。任何一种形式。任何一种文风。其初衷都是对前面文风的发展以及修正。我们要反对的都是他们的矫枉过正。我们要学习的也只是他们能够适用于现时代的正道。
“建安风骨”其实是指建安时期的文学。“建安”实际上是汉献帝的第五个年号。也就是说不管曹魏如何权倾天下。这个时期还是汉末。但是建安时期的代表人物“三曹七子”基本上都是曹魏集团的人物。除了一个孔融。这十个人对这一时期的诗、赋、文的发展都做了贡献。在诗的领域。对建安风骨的推崇甚至高过汉魏风骨。因为汉朝的诗。除了乐府之外。和其他时期比起来实在是太不显眼了。
这个时期的诗歌。内容上关注社会、热心政治、心在民生。风格上雄健、疏朗、悲壮。格式上上承两汉敦厚淳朴。下启晋朝玄思空灵。