如何面对恐惧临死前如何克服恐惧，人临死前断气难受吗 _睿知

如何克服死亡恐惧症
死亡恐惧症是一种神经恐惧症。神经性恐惧(Neurophobia)，指的是不利或病态，常因内心情绪体验偏差、现实环境的持续或反复刺激等引起。导致皮质雨皮质下皮层神经相互作用的紊乱。主要临床表现为：对特定事物的恐惧，包括本文中的死亡等自然现象；恐惧常由幻觉、妄想、妄想引起，疾病在深度幻觉中强烈发生。惊恐发作时，除了精神极度紧张外，还有明显的植物神经系统症状，如心慌、气短、尿频、四肢颤抖、出汗等。恐惧经常与焦虑和其他症状混合在一起。比如死亡恐惧症，更多表现为对这种未来遭遇的焦虑，从而导致植物神经功能紊乱。死亡恐惧症的常见治疗方法：1 。行为疗法、系统脱敏疗法或暴露休克疗法。系统脱敏疗法主要用于治疗恐惧症，包括肌肉放松训练，对不适部位的症状进行分级，通过想象或给予合理的现实刺激来寻求症状的缓解。暴露休克法是指将患者直接、持续地暴露在引起恐惧的场景或内容中，最大限度地“充分暴露”患者，以消除其恐惧心理。这种方法应该谨慎使用。2.服用抗焦虑药物，主要服用阿普唑仑、丁螺环酮等药物，以及氟丙咪嗪、阿米替林等抗抑郁药物。

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怎样能战胜快死亡时的恐惧心理
现代心理学家发现，人和动物最大的区别是，人害怕不存在的东西。——他们也对这种现象感到惊讶，因为他们不知道这种恐惧从何而来。探讨这个问题很有意义。它能比探索一部作品更有效地触及灵魂的秘密通道。根据英国神学家詹姆斯里德的说法，“许多恐惧来自于我们对所生活的世界的不理解，以及这个世界对我们的控制。”“为了实现完整的人生，我们需要做的第一件事就是获得控制恐惧的力量。”现代社会，恐惧越来越厉害地折磨着我们，到了每个人都无法回避的地步。这让我想起了19世纪英国诗人、散文家梅尔齐说过他会问这样一个问题：“宇宙对人类友好吗？”这个没有解决的问题，困扰着很多自以为聪明的人，让人感受到世界的无常。就是因为人的有限和渺小，与深不可测的宇宙和世界相比，差距太大，让人对很多不可理解的东西产生恐惧。比如，直到今天，很多人还天真地认为“四”和“十三”这两个数字会给他们带来不祥，可见人在世事无常面前是多么的脆弱和无助。还有很多具体的东西，都在威胁着人类的生存，让人不得不恐惧。比如苦难，或者说精神创伤，在我们的生活中无处不在，且不说人类历史上血腥黑暗的段落，就是现在，思想贫乏，情感颓废，爱情走向欲望，高尚的精神退出世俗生活，暴力日益增加，核威胁无处不在，等等，都把人类推到了危险的边缘。这个乱世，不是人类可以轻易承受的。尼采预言的“超人”并没有诞生，但现代人却背负着“超人”所能承受的重担，这也是他们恐惧和绝望的原因。让我们回忆一下古典神话中的阿特拉斯！他可以把世界扛在肩上，走在北非海岸的阿特拉斯山上。他这样做没有任何困难，因为他是阿特拉斯！但是，如果他把世界放在我们的肩膀上，我们马上就会被压垮，因为我们只是普通人，承受不了这个负担。精神也是如此。文艺复兴之后，人被确立为宇宙的中心，终极存在，人开始为自己的生存负责。这就像把阿特拉斯肩上的世界放在人的肩膀上，最终会被压垮。人们必须为他们的所作所为付出代价，就像犹太人必须为杀害拿撒勒人耶稣付出集中营的代价一样。每个人都可以说自己在付出代价。一次次存在的挫折，把生存的严峻性摆在了大家面前。在弗洛伊德的时代，人类所遭受的只是性的挫败。现在，变成了生存的挫败感，更加严重。也许悲剧就是这样开始的：作为一个有限的存在，人根本无法为自己承担一切。现在回想古代圣人跪在上帝面前祈祷的情形。他们可以向至高者倾诉心中所有的烦恼、痛苦和不幸。伤心的眼泪可以流向他，难以承受的生活负担可以托付给他。他们多幸福啊！然而在20世纪，人类选择了自我承诺的道路，于是抛弃了神圣的信仰。除了自怜，谁能安慰我们？当我读到梵高写给爱人的信时，我觉得这个孤独的画家是如此需要爱和安慰。立体主义绘画大师比加索一生都在用立体主义绘画，把人抽象成线条和方块。但他把妻子和情人画得充满人性，说明毕加索希望在这些情人的画像中找到慰藉。弗洛伊德在一封写给恋人的信中说：“小公主，请你来到我身边，非理性地爱我！”这说明弗洛伊德渴望在爱情中得到安慰，但他说出这样的话是很可怕的。
弗洛伊德认为性是一切的终极目标。理论上他不相信爱情的存在。因为他是人，有一种渴望真爱的原始本质，会诅咒弗洛伊德以性为中心的思想。当他说出“请非理性地爱我”这几个字的时候，他内心的震撼大概可以用恐惧颤抖来形容。梵高、毕加索、弗洛伊德的例子指出了一个共同的事实：人与自我是分离的，也就是存在与本质的分离。就像卡夫卡说的，我说的和我想的不一样，我想的和我想的不一样。这些分离的事实让梵高、毕加索、卡夫卡、弗洛伊德等人深深陷入恐惧和绝望之中。他们不能让自己成为他们想成为的人。更有甚者，每个人所处的文化情境，仿佛是一个巨大的茧，他把自己禁锢在其中。这种茧导致人不仅无法与他人顺利沟通，还会与自己的沟通产生疏离感。交流的不可能性(不是一般意义上的交流，而是人格之间的交流)的一个结果是，每个人的自我都变成了孤独的自我。孤独，真实
孤独。我想起安东尼奥尼的电影《放大》，整部影片充满的是按照像机快门的声音，几乎没有什么对白，即便那几个模特儿非理性的表演场面，也没有任何交流的暗示，最后，在网球场上，一个戴着面具的人孤独地打着网球，没有对手，这时，镜头不断地拉远，画面中的人不断缩小，直到剩下一个空旷的球场。这部电影与安东尼奥尼的另一部影片《红色沙漠》一样，充分表达出了现代人的孤独、冷漠、毫无交流与慰藉的空洞的景象。同一时期的电影大师费里尼、英格玛·伯格曼，几乎都在表达这一主题，以揭示人类普遍的精神困境。人以这样的面目出现在艺术家的视野中，里面一定包含着艺术家对世界、对人自身的深深的恐惧。鲍斯威尔说：“没有比恐惧更让人苦恼的情绪了；恐惧使我们痛苦不堪，并使我们在自己眼中也可鄙到了极点。”蒙田则说：“恐惧甚至比死亡本身更可憎，也更难以忍受。”在这里，恐惧意味着尊严的丧失。当卡夫卡在《地洞》这部小说中写到那只小动物竖起耳朵紧张地谛听着地洞外的动静时，他已走到了孤独与恐惧的深渊。英格玛·伯格曼在1962年拍完了著名影片《沉默》，并说他发现了一个重要事实：神已经不在，现在这个世界只有沉默。在这个事实面前，伯格曼非常恐惧。事后他对采访人员说，他是一边听着巴赫的音乐，一边写完《沉默》这个剧本的。我想，伯格曼是在用巴赫的音乐来抵挡他内心的恐惧。让我们再回想一下科波拉的著名影片《现代启示录》吧，“我”行走在仿佛永远走不完的河流上，越来越对将要面临的事实感到恐惧，当“我”见到那个隐藏在森林中拒绝作战的军官（马龙·白兰度饰）时，恐惧驱使“我”举刀向那个军官砍去，想以此来解除内心压力，这时，画面上只有军官在血泊中痛苦地翻滚，以及他低沉的、绝望的叫声：“恐惧！恐惧！”这里面，科波拉让我们看到战争把人性伤害到了什么程度。恐惧，它比害怕更深刻。害怕是面对一个具体对象的，恐惧与焦虑一样，可能是没有具体对象，无边无际的。肉体遭到攻击（如一只老虎朝你扑来）会害怕，精神的伤害却产生恐惧，最终带进绝望。害怕是现在的，恐惧则可以针对未来和不可知的事而发生。那么，恐惧是如何发生的呢？或者说，人为什么会恐惧？一只猪晚上要被杀了，中午它照样可以很快乐地进食，人却做不到这一点，原因在于人会为未来的事而忧虑。未来如果没有安全，没有因慰藉带来的幸福，没有人格与人格之间的交流，人就无法为自身的存在找到合适的位置。他一旦跨出存在的本位，任何的事物都可能给他带来威胁。没有了更大有保护者，自身又不可靠，慰藉从何而来呢？人把自己抬高到了宇宙的中心位置，却又无法主宰自己的命运，在这种严重的生存境遇面前，恐惧是在所难免的了。在探查恐惧发生的原因以先，我首先要说到恐惧的基本形式是什么。恐惧有许多种面貌，但归纳起来大概有三种形式：一、对不具人格的东西有所恐惧；二、对“不存在”这件事感到恐惧；三、对死亡的恐惧。也许我们还可以想出一些恐惧的其他形式，但以上的三种实际上涵括了绝大多数的恐惧类型。恐惧的强度也有不一样，有的较弱，有的强烈到足以导致绝望的地步，有的则在这二者之间。许多现代人经历了这种可怕的黑暗，并由此发出绝望的哲学，而恐惧又说以颤栗为心理特征的，他表明人承受了过于他们所能承受的东西，以致心理行动了安全感，失去了依靠。在存在的威胁面前，人是需要一个更大的保护者的。人为什么会对“不具人格的东西”感到恐惧呢？原因在于，自从每个人的自我成了一个茧，把自己与他人之间封闭起来之后，人就无法再了解自身之外的存在，他漠视神圣的存在，了不再想象人存在中的完美性。事实上，人自身的存在是开放性的，他渴望与更高的存在联合在一起，以弥补自身的不足，所以，东方有“天人合一”的思想，西方有“神人相调”的启示。古代中国人强调“人”必须与“天”相统一、协调、一致、和睦，所谓“参天地，赞育化”，但中国思想中并没有哪一个神圣实在与“天”相对应，“天”显得非常空洞，最终就把“天人合一”理解成了“自然的人化”，结果是“人”，而不是“天”；西方思想中的“天”就是神，基督，赐生命的圣灵，“神人相调”是指三一神的神性与它所救赎的人性在时间里相遇，但不产生第三性，是神人二性，以“道成肉身”的耶稣基督为代表，其最终的合一是合一于“天”（神）——“新天新地新耶路撒冷” 。如今，在这个渎神的物质主义时代，东西方都不再崇尚“天”了，而是热烈地去追求属地的事物，人的存在彻底地向神圣存在关闭。这种存在的闭抑性使得人像戴上了眼罩一样，开始用人的立场来认识人自己。结果，现代人越认识自身的人性，就越发现它难以辩认，毫无内涵，于是开始对人的“不具人格的”事物产生恐惧，他们的恐惧是有道理的。这就是现代的艺术家们越想认识人，人在他们的作品中就越没有地位的原因。其实，古希腊的名言“认识你自己”的本来意思是“记住：你将死去！”可是，现代人理解错了这句话。有一个例子或许可以说明问题。小孩通常很害怕被单独留在黑暗而“不具人格”的房间里，人怎样安慰他都无济于事，但在有基督教传统的西方国家，父母会对孩子说说：“不必怕，因为神也在这里。”这是个简单而奇妙的真理，因着有位格的、无限大的、今在昔在以后永在的神是真实存在的，同样有人格的人就不必再惧怕“不具人格”的东西了。许多的心理学家，都用这个办法，实用主义式地表现出相伴信“神存在”的模样，却能对患病者有某种程度的帮助。卡尔·荣格就经常告诉他的病患者，在一切生活中要“好像”神是存在一样，就可以对付心理上的恐惧。在荣格去世的前八天，他在采访人员对他的最后一次访问中谈到他所认为的神是；“凡是从我外面切入我意志的东西，或是由我的集体潜意识中涌现的东西。”他的建议是，姑且把它称作“神”，并且向“他”投降，为什么荣格用这种方式能够治愈许多人呢？因为神的存在消弥了人心里那种对“不具人格的东西”恐惧，它太真实了。第二种基本的恐惧是针对“不存在”这件事而言的。为什么今天会有许多人对“不存在”感到恐惧呢？既然它不存在，又用什么来引发人的恐惧呢？因为现代人普遍不知道万物的起源和终结，也不知道自己是从哪里来的，变幻莫测的学说以及存在本身，使他们感到无所适从。并且，现代人大多相信万物、世界、人都是在偶然和机缘中产生的，这样就否定了必然和主宰，自然会带进认识上的混乱。既然一切都是偶然而成的，那每件事就有了无穷的可能性：存在的可能在一个瞬间会变成不存在，不存在的也可能在另外一个瞬间变为存在的，这哪里还会有安全感呢？存在也因为缺乏一个不动的根基，毫无意义可言，人自然就会对“不存在”感到恐惧了。第三种基本的恐惧是对死亡的恐惧。这种恐惧是最明显的，也是最具摧毁性的。“记住：你将死去！”对每个人来说，都是一个残酷的事实。死是那样的不容置疑。奥古斯丁说：“一切都是不确定的，只有死是确定的。”死的权势将注销一切生者的意义：每一个活着的人，都是在死，准备死，最终无一例外地进到死的怀抱中。既然我注定要死去，而且死不由我主宰，它随时都可能临到我，那我活着的意义在哪里呢？对死亡的恐惧实际上就是对生之意义的质疑，它几乎是困惑所有哲人最根本的问题。那种像苏格拉底那样将死当作一种福乐来期待的人必竟太少了，因这它需要的是为真理献身的勇气。柏拉图的思想就是起源于苏格拉底的不妥协之死。对苏格拉底来说，与真理的对话——言说“道”（逻各斯）——能使他无视死亡的某种可怕本质，甚至当掌管鸩毒的人告诫苏格拉底尽量少说话，否则毒性会发作较慢，须服食二至三份时，苏格拉底在回答说，且准备鸩酒，“不妨二至三份” 。苏格拉底战胜了对死亡的恐惧，可是，今时代的人已经失去了对“道”的追寻，他还能够用什么来抵挡这一恐惧呢？恐惧意味着一种威胁，时间对我们的威胁，以及自我的缺陷所带来的自我威胁，这与罪有关，因为“罪的工价乃是死” 。《创世纪》一书中，亚当吃了分别善恶树上的果子之后，他就承受了神的诅咒：“你必定死！”这里表明人的堕落是堕落到了时间的制约里面，死即意味着时间对人构成限制。时间的威胁还不仅在于它将终结我们的一生，更可怕的是，它还可能提前用一种强暴的方式来执行这种终结，如疾病、灾祸等。因着每个人里面都有一个渴望无限、达到永远的愿望（生儿育女、著书立说就是为了延续自己的生命），使得人都希望死迟一点到来，事实上人又无力做到这一点，对死亡的恐惧就产生了，因为它是一个随时都可能来敲门的不速之客。恐惧死的另一个原因是，人无力对自己一生的所作所为负责。人的良知渴望公义、圣洁，而在人肉体里又没有良善，活在罪中，人就有了一种为义自责的痛苦。因着人无法带着自己圣洁的一知动面对死亡，恐惧死实际上就是恐惧死后有审判。如何才能缓解恐惧并获得控制恐惧的力量呢？我想，首要的是人必须认识到自己的有限及不足，从而保持对未知世界的敬畏，而不是草率地把自己看作终极，以为自己能够承担一切。真正的情形是，人被置身于一个他自己无法左右的世界中，再也不能靠自己的力量从恐惧的茧中突破出来，他必须承认人不是自己生存，他必须相信这个世界上有一个比自己更大的存在者，只有这位更大的生存者来守护人的生存，人活着的意义才能得到证实，我们也才能以此来克服对“不具人格的东西”，对“不存在”，对“死亡”的恐惧。这个事实将变得越来越尖锐，因为人类在世纪末已经来到了一个极其脆弱的境地，他对自己再也找不到以前的年代里那种自信了，或者说，历史上许多残酷的事实业已证明，人类在失去了一个更大的存在者的守护时，是有可能变得像动物一样野蛮和为所欲为的。在这种情形趟，人感到恐惧并不奇怪，而要彻底消除一个人内心里的恐惧与不安，除非使这个人成为另一个世界的公民——永恒世界的公民。这个世界将给他新的更有价值的力量，给他信心，给他勇气，使他成功地从恐惧的世界中解放出来。这的确是一个秘密，我愿意再次引用詹姆士·里德的话：“正是在这个永恒的世界中，基督发现了无畏的秘密。他知道不管是自然的灾害，还是人类的残酷，都不能触及到他生活于其中的那个永恒世界里面的事情。在这个永恒的世界里面，没有什么东西会受到水与火的威胁，因为水与火的威力永远也达不到这个领域。”而帕斯卡尔在《思想录》中似乎说得更为明白：“真正的恐惧来自信念；虚假的恐惧来自疑虑。真正的恐惧是伴随着希望的，因为它来源于信念，而且因为人们对自己所信仰的神怀着恐惧。前者怕失去神，后者怕找到神。”确实，终极意义上的恐惧，不是简单的害怕，也不是一种情绪，它关涉着我们生存的本源，只要有存在感的人，只要不愿苟活的人，只要还没有终止思索的人，迟早都会面临这个问题，因为它是那么的真实而不容回避。哲学家马克斯·舍勒说，人相对他自己已经完全彻底成问题了——解决这些问题的开端，就在于对这些问题的认识与估计，而我开始正视和探查自己所面临的恐惧及其基本形式，也许可以说明我正在摆脱恐惧折磨的途中。参考资料：http://art.westcn.com/wlws/jmww/xieyoushun/34.htm
如何克服死亡的恐惧?死亡恐惧症属于神经行恐怖症之一种。神经性恐怖症，之指面临不利或发病原因往往是内心情感体验偏差，持续或反复的现实环境刺激等，造成皮质雨皮质下部神经互相作用发生紊乱。主要临床表现为：对特定事物的恐惧，包括本文中的死亡等自然现象；恐惧往往由幻觉、错觉及妄想引起，病在深度幻觉中强烈发作。恐怖症发作时，除精神极度紧张外，还伴有明显的植物性神经系统症状，如心悸、气急、尿意频频、四肢颤抖、汗流不止等；恐怖往往与焦虑等症状混合在一起，比如死亡恐惧症更多地表现为对这一自身将来遭遇地焦虑，以至导致自主神经功能障碍。死亡恐惧症地常见疗法：1、行为疗法，采取系统脱敏疗法或暴露冲击疗法。系统脱敏疗法主要用于治疗恐怖症，包括肌肉松弛训练，评定不适部分予以粑症状等级化、通过想象或给予合理地现实刺激以谋求症状减轻；暴露冲击法是指直接持续地让患者接触引起恐惧地情景或内容，最大程度地“充分暴露”给患者，以驱除患者恐惧心理，此法宜慎用。2、服用抗焦虑药，主要服用阿普唑伦、丁螺环酮等药物，以及氟米帕明、阿米替林等抗抑郁剂。

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你有过死亡的恐惧吗?你是如何克服死亡的恐惧?对死亡的恐惧，是所有恐惧中最根本的一项。由于这是一种普遍存在，而且与日俱曾的恐惧，想要驱除它是相当困难的。死亡是绝对无法逃避的。而且无论我们的信仰是什么，死亡仍是个谜，因为我们对死亡没有经验。想要对死亡的性质做一完整且明确的回答是不可能的，而对我们不了解的事情产生恐惧感，又是人类的一种天性。事实上，对死亡的恐惧比任何其他力量更会使你停止努力。当一个人一直处在人必死亡的阴影下时，很容易会感到所有的行动都是徒劳无益的，而且所有的努力也都没有意义。这种想法却忽略了一项基本事实：你生命中的每一刻都是有价值的，整个世界是以你为中心在运行，你的行动会造成远超过于你目前状况的正面效果。即使你的生命即将终止，但你所爱的人，以及那些你不认识的人的生命却未结束，你对于人类的普遍幸福应有义务性的认识。让我告诉你我克服恐惧死亡的方法。我曾经注意过生命，死亡以及世界的性质。我发现最后只有二种可能的结论：无论死亡是一种长眠，或是生活在另一种更高境界的经验，我们都不必对它感到害怕，因为这都是不可逃避的结果。只要你了解这一点，便可驱除对死亡的恐惧。你不必去讨论它，也不必去想它，你只要知道有一天你将会面对它，而且你也无法为它做任何事，就可以了。既然无法避免，就干脆接受此一事实。只有愚蠢的人才会。整天去担心无法控制的事情。
如何克服死亡恐惧学佛答问（答香港参学同修之三十九）（共一集）2006/6/30香港佛陀教育协会档名：21-326-01问：许多人都有怕黑、怕医院、怕死，甚至看到坟墓都会吓得发抖的心态，请问这是什麼缘故？如何才能克服对死亡的恐惧？答：这种现象古今中外都有，有几个人不怕死？太少了，包括学佛的人也不例外。要怎样才能够把这种不正常的心态消除，只有一个方法，对於生死这桩事情的真相，你要搞清楚、搞明白，这个问题就能化解了。我们在前面跟诸位报告过，现在连外国人都在研究，研究得到的结论是人不会死，死的是什麼？身体，身体有生死，身体不是自己！所以外国人现在承认有灵魂，灵魂是自己。灵魂他又去找个身体，这个身体年岁老了，不好用，就不要了，丢掉，再去找一个，再换个身体。我讲经，前两天停下来，我去找什麼？今天碰到这个问题，我去找这些东西，现在外国人研究这个东西材料很丰富。我让同学们给我在美国买到六十多册，专门研究生死轮回的事情。但是我只想找中文的译本，我这两天去找，找到二十本，还有一些，书店现在缺货，我已经给他订下来。大概中文的译本有三十几本，英文东西多，我们现在翻译的是一半还不到，很值得做参考。可是他们，要用佛法来说，知其当然，不知其所以然。他们认为、肯定人有灵魂，灵魂是自己，这在佛法里不承认的。佛法里，灵魂还不是自己，真正的自己是什麼？真正自己是自性，那才是真正自己。说灵魂是自己，比承认肉身那是进步太多了。所以一定要认识，佛家讲的真如、本性，那是自己。你看大乘教常讲，学佛学什麼？把自己「父母未生前本来面目」找到，那就成功了。父母未生以前的本来面目，那是自己。而大乘教里面告诉我们，真正自己在哪里？当然在身体，没有离开身体。离开身体，你到哪里去找？真正自己就住在这个身体里头。《楞严经》上讲得非常清楚，是什麼？是本性，什麼是本性？在眼睛叫见性，在耳朵叫闻性，所以在六根就随著六根的名字，叫六种性。实际这六性是一个性，一个性在哪个地方产生什麼作用。这个东西要用比喻，诸位就好了解。譬如说我们的本性就像电，电大家知道，你看在萤光幕上，它就变成彩色；你们打电话，它就变成声音。但是统统都是一个电，在各种不同的器具上，它就起不同的作用。我们眼耳鼻舌身这六个不同的器具、不同的器官，电流在哪个器官就产生什麼作用。在眼它就能看，在耳就能听，在鼻就能嗅，在舌就能尝，它起这个作用，这是自己。所以佛法称之为本性、真性，这是自己，不是灵魂。灵魂是怎麼回事？灵魂还是本性，是本性在迷的状态，迷惑颠倒的状态。真性的作用它永远不迷的，为什麼？眼见色，耳闻声，不起心不动念、不分别不执著，这个人我们就叫他做佛，他就是佛，他就是菩萨。他还起心动念，但是没有分别执著，这是菩萨；如果还有起心动念，还有分别，他不执著，他就是阿罗汉。如果统统都有，起心动念、分别执著都有，他是六道凡夫。这个我们在讲席里头报告很多次。所以同修要晓得，这是真正的自己，不生不灭、不来不去，这是真正的我。身体就像衣服一样，衣服坏掉的时候，你们晓得马上就换一件。所以身体可以常常换的，无量劫来不知道换多少次，这有什麼可怕？有什麼恐怖？所以说黑不要怕，这是正常的现象，不要怕。医院是真可怕，死不怕，医院太可怕。所以生病，我劝大家不要去医院，不要去找医生，不要去吃药，「山西小院」那套非常管用，你学那套就行了。实在要找医生找中医，不要找西医，千万不要进医院，这是我自己的经验。现在的，我们只是有这麼一个观念，也就是从外国这些著书的人，差不多百分之九十以上都是医生，都是心理医生、精神科的医生。他们都通灵，有许多用催眠治疗的方法，直接跟灵媒、灵界沟通，所以得到很多的资讯。你说病人他的病因，会到过去生中找，过去再到过去找。有一个病人，这个心理医生给他治疗，深度催眠，好像他可以能够回到他八十世以前，四千多年，八十世以前，那个地方得的病因。找到之后跟他讲，他明白了，他的恐惧就消除了，那个病就很容易治好。所以实在讲，病是什麼？病是分别执著，只要放下分别执著，人就很轻松、就很愉快，病就很好治。坚固的执著是非常的麻烦，这个要知道。人要常常保持很好的情绪，真的远离一切妄想。对於世间所有一切法不要看得太重，应当要放下。人生在世，实在讲，你每天吃饱，可以穿得暖，有个小房子遮蔽风雨，够了，比释迦牟尼佛日子好过多了，是不是？如果再要奢求的话，你就会生病，你的欲望超过你的需要，病就来了。如果是我的欲望跟我的实际需要完全相应，这人不会生病。

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怎样才能克服害怕死亡的恐惧！如果知道生与死是必然的过程，那麽，生命的本身就是尊严。因为生存和死亡，是没有办法分割的；出生时，就已确定了死亡的必然来临。因此，生存并不麻烦可怜，死亡也不需要觉得悲哀凄苦；而是要看我们对生存及死亡的态度而定。生与死，是一个广泛而深入的题目。不同的人，有不同的看法、想法及立场。这个主题，在近叁十年来，渐渐受到东、西方人士的重视，有许多的学者，从哲学、宗教、医学等多角度的立场来探讨。在西藏系统的佛教，谈到很多关於这类的问题，我大致上也看过一些，不过，我今天不是以西藏佛教的角度来讨论，而是以中国汉传系统佛教的立场，来谈谈生与死的尊严。我不是一个研究生死学的学者专家，我只知道从佛法的观点，对佛法的认识，以及对生死的体验及观察，来加以说明；今天的这场演讲，我将它分为八个子题。一、由生命的无奈，无所依赖及无所适从，转变为生命的可爱、可贵与自我肯定。有很多佛教徒，对生命的感受是负面的，认为生命是无奈的、受罪的，是一种负担，这是不了解佛法的原因。佛说：「人身难得，佛法难闻。」我们法身的慧命，就是要如何开悟？如何成佛？开悟成佛，一定要用我们这个色身，才能达成修行的目的；色身就是肉体的生命，也只有在人的生命过程中，才可以听到佛法、修行佛法。许多人认为修行，是要到佛国净土去修，这种观念是错误的。因为菩萨要成佛，一定是在人间，不是以其他类别的众生形态成佛。必须先要有人的身体之后，才能发心；发菩萨心，修菩萨道，然后成佛。因此，人的身体是最可爱的、可贵的；由凡夫成为菩萨，由菩萨到佛，都是在人间修成的。二、生命的出生与死亡，关系密切，不可分割。出生之时已确定了死亡的必然来临。生未必可喜，死未必可哀，生命若无尊严，何喜之有？死亡若有尊严，何可悲哀？如果知道生与死是必然的过程，那麽，生命的本身就是尊严。因为生存和死亡，是没有办法分割的；出生时，就已确定了死亡的必然来临。因此，生存并不麻烦可怜，死亡也不需要觉得悲哀凄苦；而是要看我们对生存及死亡的态度而定。如果生存、生活得没有尊严，那死亡有什麽好可惜的？生命又有什麽可喜的？相反的，如果死亡得很有尊严，那死亡又有什麽可以悲哀的呢？叁、生命的尊严，是从活得有意义、有价值、有目标之中，来体验和显示。人的生命，就是生与死的一个阶段和一个过程。生命的尊严，可以从伦理的关系、社会的角度、历史的判断、哲学的理论以及宗教的信仰等，多方面来确立它的意义和目标。然而，今天我不是从以上的角度来谈，而是从一个佛教徒的立场来讨论生与死的尊严。（一）生命的意义从佛教的立场看，生命它是为了受报和还愿而存在的。过去许的愿，一定要实践承诺；过去造的业，必须要受报。因此，生命是因为因果的事实而存在。（二）生命的价值生命的价值，并不是由客观的他人来评估判断、来确立认定，而是自己负起责任，来完成你这一生中必须要完成的责任，同时尽量运用其有限之生命，作最高、最大的奉献。每个人在世界上，都扮演着许多不同的角色，像父母、夫妻、儿女、老师、学生等。因此，我们要尽心尽力的尽自己的责任，充实自己，作不求回馈的奉献。只是想如何的对他人有益，用物质的、精神的种种能力，来奉献一个人、二个人，乃至於许许多多的人，这就是生命的价值；甚至於，对一个自然的环境，也要尽到保护的责任，也作奉献，这就是作自利与利人的工作，也是在行菩萨道。（叁）生命的目标这是需要有个大的方向，来作为自己永的归宿。必须将自己的所有，分享给他人，回向给一切众生。同时，继续发愿，愿自己能够成长与消融，能够圆融与超越，永无止尽地奉献。如果建立这样的目标，不论人生是长是短，都是极有尊严的。四、生命与死亡是一体的两面，所以生存与死亡，都是无限时空中的必然现象。（一）生是权利，死也是权利；生是责任，死也是责任。活着的时候，接受它、运用它；结束的时候，接受它、欢迎它。我常常对癌症末期的病人说：「不要等死、怕死，多活一天、一分、一秒都是好的，珍惜活着的生命。」因为生存和死亡，都是无限时间之中的必然现象；不应该死的时候不应求死，必须要你死的时候，贪生也没有用。（二）生与死是息息相关的。每个人从知道有生命的事实那一天开始，就要有面对死亡来临的心理准备。要知道，死亡的人，可能是自己，也可能是亲友，这样的事，随时可能发生，这并不是让年轻人恐惧死亡，用死亡吓唬他们，而是要他们从小就知道死亡这样的事实，如此，才能帮助我们智慧的成长。释迦牟尼佛在十多岁时，就发现人的生命过程，从生、老、病，到死亡的事实，因而促使他去修行、去悟道，使他成长、使他得到大智慧，进而拯救了全世界的人类。（叁）应该珍惜生命、尊重生命的可贵，并且运用生命使自己成长，奉献他人。至於什麽时候死亡，任何人都没有权利知道；因此，知道它会来临，但是不必忧虑死亡的事实会在何时发生。在台湾，我有一位在家弟子，他深信命理，曾请了多位相命师为他算命，都说他只能活到六十九岁，到了那一年，他把工作辞去，财产分掉，等待死亡的来临。可是第二年仍然活着，於是很后悔的来问我说：「师父啊！我应该要死怎麽没死呢？您知道什麽原因吗？」我说：「也许你作好事积了德，改变了死亡的时间。」我又劝他说：「不要怕死、等死，活一天，就尽一天的责任及奉献，不去管什麽时候会死，只要运用你宝贵的生命好好活下去。」结果他一直活到八十六岁才去世。五、生从何处来？死往何处去？许多人从哲学上和宗教的信仰上，来建立生与死的理论和观念，也有人相信神通，用宿命通、天眼通，看过去及未来；这些，我只能说是人的一种希望、一种看法和一种追求，但并不是可靠的。中国的儒家学者主张「朝闻道夕死可矣！」又云：「生死由命」或者是「听天由命」，也就是说，生死是由命决定的，但是儒家并未说明命是什麽？孔子曾说：「未知生焉知死。」老子讲得很有道理：「出生入死」，出生一定会入死；又云：「人之生，动之死地。」当人生的时候，死亡这条路已经开始在动了，因此，老子叫我们不必担心生与死的问题，只要「尊道而贵德」、「夫莫之命而常自然」，就是说，只要有道德，至於人的生死，让它自然即可。西方的宗教，不相信人是有过去世的，他们说人的生命是由上帝所创造、所赐予的，死亡时，也是应上帝的召唤回天国去，这也很好，一切由上帝支配，不必担心着生与死，这也算是快乐又幸运的事。泛神论的哲学，是说生命来自於整体的神，死亡又回归於整体的神。唯物论的哲学，则是生死都是物质现象，生如灯燃，死如灯灭。而佛教徒是相信人有过去世的，但是，生从哪里来？是否要借神通去知道呢？不需要，因为过去的生命是无限的长，无法去追究一生一生再上一生，究竟是从哪里来？我们只要好好的作最大的奉献、最好的修行，其他的，该怎麽样就怎麽样，一切顺其自然。六、佛教徒的生死观（一）我们在这现世一个生死的阶段，只是在无穷的、无限的生命过程中的一个段落而已。就像不断地在旅行，今天在纽约出现，明天不见了，接着又到了华盛顿、芝加哥等地，每天在不同的地方，出现又消失；生命也是一样，它是无始的事实，死亡不等於生命的结束，而是一期生命的过程告一段落，另一期的生命过程正在等待着去接受。（二）生命的生灭现象分为叁类：刹那生灭刹那，就是在极短的时间之中。我们身体的细胞组织以及心念等，都是经常在生起，经常在消失；心理及生理，不断地新陈代谢，不断地变动，有生有死，有起有灭。一期生灭从人的出生到人的死亡这个过程，一期或一个阶段的生与死。叁世生灭无限的过去叁世，无穷的未来叁世，加上目前的现在叁世。就以这一生的现阶段来说，前生、未来及现在，就是叁世生命；无限的过去未来现在；过去的过去未来现在，未来的过去未来现在，现在的过去未来现在。这样的观念和理论，能为我们带来希望及安慰，也为我们带来在此生中，必须继续活下去的理由。不应当死的时候，去自杀是对过去不负责任，对不起这一生，甚至可能扰乱对未来的前途。（叁）生与死的升华现象，分为叁个类别，叁个段落：凡夫众生的分段生死分段就是一个阶段一个阶段，一个过程一个过程，一生又一生；从生到死，从死到生，这就是叁世生灭。但是，凡夫仅仅停留在这个阶段，只有生死，没有提升生命的意义和品质。圣者的变易生死变易生死，就是用佛法来修行、来成长，帮助自己来提升生命的品质。因此，慈悲和智慧的功德身在变，不断在净化；由菩萨的阶段或者罗汉的果位，乃至到成佛的层次，一级一级，不断地提升，这叫做变易。大涅盘的不生不死前面讲的都是有生有死，到了成佛的果位，也就是大涅盘境界时，超越肉身，实证法身，绝对的不生也不死，并且能以种种身分，普遍地出现在所有众生的生死苦海之中，虽然还有生死的现象，但是，已经没有生死的执着、烦恼及不安。七、如何面对死亡？如何使得死亡能有尊严？（一）能生则必须求生，非死不可则当欢喜地接受；感恩生存，也当感谢死亡。以禅修者的立场来看，死亡可以分叁个层次或叁个态度：随业生死生和死，自己作不了主，迷迷糊糊由他生，由他死；生死茫然，醉生梦死。自主生死清楚地知道生与死，活要好好的活，死要勇敢的死；活得快乐，死得乾脆。超越生死－－虽然有生有死，对於已经解脱、超越生死、大悟彻底的人来讲，生不以贪为生，死不以怕为死；生与死不仅仅相同，甚至根本没有这样的事。（二）努力求生，生存时能使自己提升生命的品质，净化自己的心灵。但不可求死，也不用怕死，对死亡要存有感谢的心，因为死亡能使自己放下此生千万种的责任，带着一生的功德，迎向一个充满着希望和光明的生命旅程。（叁）生死的现象，犹如日出与日没。日没时，只是太阳在地平线上消失，而其本身永远不会消失；日出时，只是太阳在地平线上升起，而其本身永远高悬於太虚空中。人的肉体虽然有生与死的现象，然而，人人本具之清净佛性，永远如日中天。因此，死亡不是可怕、可悲的，不必畏惧它；而我们的未来，却是充满着希望。（四）死亡来到时，若能自主自知，当以喜悦的心，勇敢地面对死亡、接受死亡。对於自己一生的行为，不论是善、是恶，都要感谢，那是历练的经验，应当无怨、无悔、无、无傲。过去的已成过去，迎向光明的未来，此时最为重要。往生时的心态，有六种因素，可以决定死亡后未来的前途：随业善业、恶业，哪一种较重，就到哪个地方去。随重受完重业的果报，依次再受轻业的果报。随习未作大善、大恶，但有特殊强烈的习气，命终时，使随习气的偏向而去投生他的处所。随缘哪一种因缘先成熟，距离你最近、最亲，就到哪里去。随念临命终时的心念倾向，决定了去处。随愿当临命的心愿要怎麽样时，就决定死亡后到哪里去。禅的修行者，是要修行到随念、随愿，如果变成了随业、随重、随习、随缘，那是非常可怜的。（五）临命终时的人，如果已陷入昏迷，失去自主自知的能力，亲友应当以虔诚安定的心，为他诵经、持咒、念佛菩萨圣号，或者在他旁边禅修，以定力和信力，帮助他的神识免於茫然，免於昏乱，而得到安定，迎向光明，这样才不会使亡者下堕而能超生。（六）切忌慌乱地用器械抢救，不可呼天抢地的哭喊。死亡的尊严，不是让临终的人痛苦的走，不论是在肉体上或精神上的痛苦，对死亡的人有害无益；重要的是，让他平安、宁静、祥和、温馨的离开人间。八、平安的死亡，即是死亡的尊严死亡的尊严，馀下有许多的问题，那就是意外事件中死亡问题；死亡后能否移动问题；死刑及堕胎问题；中阴身超度问题；脑死及植物人的问题；遗体器官捐赠问题；自杀问题；癌症末期，自然死亡及安乐死的问题；生命与死亡的界定问题。以上的每一个问题，均为一个重要的主题，都可以作一场大的演讲，今天因为时间有限，暂时将这些问题保留着，留待日后再向诸位分别解释。不过死亡的原则不能违背平安与宁静，那便是重视死亡的尊严。（一九九六年十月廿七日讲於纽约东初禅寺，姚世庄整理录音带成本文。）
【如何面对恐惧临死前如何克服恐惧，人临死前断气难受吗】