孔子网 孔孑说如何对待别人的优缺点,孔子简介

论语中陈述对别人的优缺点如何正确对待的句子是
9子曰:三人行,必有我师焉.则其善者而从之,其不善者而改之.《述而》 翻译:孔子说:三个人走在一起,其中必定会有我的老师.拿他们的优点来自己学习,拿他们的缺点来自己改过.

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《论语》中表现如何对待别人的优点和缺点的句子
三人行,必有我师焉,择其善者而从之,其不善者而改之 。(孔子说:“几个人一同走路,必定有能做我老师的人在里面,我要选择他们的长处来学习,(看到自己也有的)他们那些短处就要改正 。”)见贤思齐焉,见不贤而内自省也 。”(孔子说:“看见贤人要想着向他看齐,看见不贤的人要反省自己有没有跟他相似的毛病 。”)
孔子及其弟子认为应该如何对待别人?
你想让别人怎么对待你,首先你得讲究你该如何对待别人,人与人之间也是一种相互作用的结果 。“如何得到别人的尊重”只是简单的一句话,但要真正做到这一点,却是需要纵贯古今的大智慧 。如何待人在 《论语》 中也有著名的语句论述,在 《为政第二》 中季康子曾问孔子:“使民敬,忠以劝,如之何”子曰:“临之以庄则敬;孝慈,则忠;举善而教不能,则劝 。”该文的大概含义是:季康子问:“要使百姓恭敬,忠心和互相勉励,应该怎么办?”孔子说:“你对他们态度庄重,他们自会敬你;你孝顺父母,慈爱儿子,又爱民如子,他们自会忠于你;你举荐善良优秀的人,教育能力差的人,他们自会互相劝勉,加倍努力” 。这段话是孔子是在教管理者如何来对待自己的下属,季康子是鲁国的权臣,由于完全没有按照孔子的训诫治国,最后导致了亡国 。虽然在此处主要是针对管理者治理百姓而言,但也讲出了待人处世之道,以下我们来简单地分析看看它对我们有什么样的启示 。看 《论语》 学待人之道临之以庄则敬孔老夫子告诉季康子,接近百姓,内心要有真正的庄严情操,百姓对你自然就恭敬了 。如果对人敬礼,只是表面的动作,而内心却不诚恳,则敬礼的姿势都会有偏差,这样的敬礼有什么意义?“临之以庄,则敬”,即对部下、对群众,要有发自内心的庄严情操,那么部下对你自然就恭敬了;孔子在 《学而篇》 中也在谈到“君子不重则不威”,意思就是“君子如果不庄重,就不会有威严” 。启示:可见君子要坦荡、落落大方,品行端正,没有轻佻的言行,神情庄严,自然走到哪里别人也不敢对他轻佻无礼;孝慈则忠“孝慈,则忠”,孔子的意思是“你孝敬父母,又提倡民众孝敬父母,你慈爱子女,又爱民如子,他们就会忠于你” 。这里的孝慈是一种根植于内心本性之善的家庭伦理,在儒家思想中,家族的伦理可以自然扩展为社会伦理,“孝”向上延伸为大臣对君主的“忠” 。“慈”从心,从兹,兹亦声 。兹的意思是草木茂盛,兹与心合起来的意思是有帮助人茁壮起来之心 。慈,爱也,有助人之心,可以向下延伸为君主对大臣的“仁” 。通过提倡家庭的孝慈伦理,道德上足以为大众的表率,其恩德也足以获得民心,自然能感召百姓行忠义之事 。《忠经天地神明章第一》 中说:“天下至德,莫大乎忠”、“忠也者,一其心之谓也” 。忠,是人对天地、真理、信仰、职守、国家及他人等都至公无私,始终如一,尽心竭力的负责完成份内义务的美德 。这里的忠,就是要忠于自己内心本真中善的情操,忠于家庭伦理所形成的价值观 。在企业管理中,要员工“忠”,就得看企业的文化价值观是否符合员工自己内心的价值观,如果员工认同企业的价值观,那么员工才会信服企业的领导 。看 《论语》 学待人之道启示:在这里我们可以看出首先做人要有正确的价值观,如此方能有良好的品行去感染他人,他人受到你的感召自然会被你影响,也就会敬你 。一个没有自己的价值观,并由此树立正确原则的人,是很难获得别人对你的尊重的 。君子要求诸人,必须先存于已 。举善而教不能则劝具体做法是推行“敬、忠、慈、孝”这种理念和价值观,举荐、选拔和奖励有这些善行的贤人,然后教化那些还没有这种理念和价值观的人,民众就会互相劝勉,加强努力了;“教不能”指对不懂的,并不讨厌他,而是尽量教化他,让他受感化 。
每个人都希望能有好的发展,好的人生前途,如果树立了好的途径和榜样,使他们的志向得以实现,又愿意帮助别人成长 。只要你努力,就会有机会等着你,大家需要帮助而且又能得到帮助,自然就会互相勉励求上进了 。启示:不要心存偏见地去讨厌一个人,否则这个人就不可能接受你的规劝并对你存有敬意,而你也就无法引导他走向正确的方向 。有能力为他人提供帮助,他人也必定会尊重你 。有才办事,有德服人,谁能不尊重你呢?以上待人处世的原则是孔子“发乎情,行乎仁,止乎礼”思想的反映,是非常朴素的以人伦为起点的处世治世思想 。简单地讲就是通过正已来达到正人的方法,以人来宏道 。看 《论语》 学待人之道 《为学篇》 也有谈及孔子的待人之道,子禽问于子贡曰:“夫子至于是邦也,必闻其政.求之与?抑与之与?”子贡曰:“夫子温、良、恭、俭、让以得之.夫子之求之也,其诸异乎人之求之与!”其含义大致是这样:“孔夫子到了这些诸侯国,一定会有国君们来问政事,是孔子向他们提出的请求呢?还是他们向孔子提出的请求呢?”子贡回答说:“孔子具有己温和、良善、恭庄、节制、谦让这五种美德,所以迎得国君们的敬重,向他问政 。就算是孔子的请求,是不是也与别人的请求不一样呢?在这里我们可以看到孔子是通过自身的“温、良、恭、俭、让”五种美德获得了别
人的尊重,你很难想象一个性情乖戾、动作猥琐等不良形象的人可以获得别人的尊重,当然“温良”等品性往往是面对有素质有层次的人的,而对卑鄙、作奸犯科之人自然要正颜厉色的 。北宋的包拯包青天一身正气令牛鬼蛇神都为之惧怕,所谓邪不压正,所以即使一介书生只要浑身正气也会令人肃然起敬的 。学习《论语》所折射的智慧,我们可以看出,通过正已达到正人的作用,“内圣而外王”,是儒家所倡导的待人处世方法 。做人要有自己内在的正确的人生观、价值观、世界观,有自己的原则并坚守自己的原则,塑造良好的形象,端正自己的品行,能正已者必然会得到别人的尊重,反之若自身品性德行被人诟病,那别人自然也就不会尊重你 。
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论语中告诉我们正确对待别人优缺点的句子到底是啥?择其善者而从之,其不善者而改之这个意思是对于别人的优缺点,好的要跟随,要培养,不好的如果自己也有,要改掉你们老师说的那个,是说看到贤人要想着看齐,不贤的要想想自己有没有像不贤的一样说点我的体会,有时候老师也会讲错的但是那个初中毕业生升学文化课考试说明是一个纲领性文件,你想这么多人都得听这个的,必然是严谨的,就算不对,你想人家能承认是不对的吗?你就记住了,当你不知道的时候就听权威性大的(虽然这个有点迷信权威,书上说不能迷信权威,但是前提是你已经十分清楚权威是错误的) 。
《论语》中告诉我们正确对待别人优缺点的句子是?三人行,必有我师焉,择其善者而从之,其不善者而改之 。
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《论语.十则》 在学习中如何对待别人的优点和缺点的句子子曰:“由,诲汝知自乎!知之为知之,不知为不知,是知也 。”
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