金刚经每句的解释金刚经最后一句话如何解释，金刚经最后一句话什么意思 _生活百科

《金刚经》的最后一段：“云何为人演说，不取于相，如如不动。”怎么理解？
讲金刚经，得到上面所说的大福报，是以‘茄子不举，可相取，如不随动’为条件的。‘不取相，如不动’，就是前面提到的‘被持’ 。换句话说，不说金刚经，还是会得到有限的财富。为什么有限？因为我还有四相，笑苇，自持，和金刚经的佛性不太相似。佛经里的佛德四相断，那念是虚空，所以有这么大的福报。我们没有做到，心很小。即使我们反过来讲金刚经或者三藏，我们的加持还是有限的。所以‘不取相，如不动’很重要。也是对《全经义》精髓的总结，意义深远而广泛。

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金刚经全文解释白话
《金刚般若波罗蜜经》，也就是《金刚经》[原创] 。如果我听说了，一瞬间，佛陀在斯拉法提的寂寥花园里种了一棵树，与大比丘一千二百五十人共享。当时佛陀在吃饭的时候，把自己打扮在一个碗里，进了舍卫大成乞讨食物。在它的城市里，第二次乞讨已经开始了，而且还是到这个地方。吃完饭，收好衣钵，洗脚，坐下。【白话直译】此金刚经是佛祖亲口说的，我(阿难，佛祖大弟子之一)亲耳听到的。可惜佛陀已经不在了，后人再也听不到佛陀的话了。为了让后人知道佛法，我(阿难)又讲了一遍，让人记载槐花要卖给后人。我记得佛陀讲这经的时候，是在印度的西北方，国家叫斯拉瓦斯蒂，斯拉瓦斯蒂宫附近有一个花园，叫“独树为孤园” 。为什么选这个名字？因为园中的树都是索托太子捐的，所以被称为“独树” 。这块土地是由波斯国王的一位大臣捐赠的。他的名字叫苏达杜，他很慈善，经常帮助孤独的人。所以这个园子的名字就叫“致孤园”，王子捐树，所以这个园子就取名为“只给孤园种树” 。佛陀在《唯有树木给孤园》中讲了这句经。当时与佛同住的人多达1250人，都是修行有成就的僧人，有的甚至获得了罗汉果菩萨的地位。记得讲经那天早上，释迦牟尼佛看到是中午，就批了袈裟，拿了碗饭，去舍卫城化缘。在城里，不管富贵贫穷，家人施舍，施舍完了，就回到原来的地方吃饭。吃完饭，把袈裟、碗和一些日常用具收拾好，顺便洗脚，然后铺好座位坐下。【原文】第二种善呈现时，须菩提长老从座位上起，偏右肩，右膝着地，恭恭敬敬地双手交叉，说：“但愿如此！佛祖！如果你善于照顾菩萨，就要善于为他们付出。佛祖！一个好男人，一个好女人，一颗菩提心，云就应该活下去，云就应该制服他们的心吗？”佛说：“好，好。菩提！就像你说的，如来善于照顾菩萨，为菩萨付出。今天听仔细了！当你说“做一个好男人好女人，发一发阿哈玛多罗的三矜三菩提心，你就应该这样生活，如果这样，就制服你的心。”“只有，佛！我想听听。“当时有一位德高望重、年龄较大的佛陀弟子，名叫须菩提，突然从人群中站起来，批袈裟露出右肩(因为印度人一般全身都穿衣服，只有不得不拜佛时才露出右肩，以示尊敬。)右膝跪地(印度礼仪有两种，礼拜时双膝跪地，忏悔祈求时右膝跪地，以示诚意。)他恭敬地向佛陀鞠躬，然后钦佩地说：“你是世界上最罕见的佛陀！(弟子对佛的尊称，因为佛是世人尊敬的人。)你们经常关心你们菩萨怎么修行，经常劝你们怎么承担教育众生的任务。佛祖！但是，众生的心都是很脆弱的。如何才能让用心修行的善男善女，在发起无上正气菩提心的时候，不让它流失？以及如何制服妄想让自己不产生妄想？佛陀回答说：“问得好！好问题！菩提！就像你说的，我经常关心你们这些菩萨是怎么修行的，我也经常劝你们怎么承担起教育众生的任务。所以我当然会给你解释。仔细听，我现在给你解释。当一个修心的贤男信女，以无上的义和正念发起菩提心，就和佛菩萨没什么区别了。因此，他们应该防止它丢失。如果他们有妄想症，他们应该阻止它阅读。菩提听了佛陀的启示后说：是的！佛祖！我很高兴听到你的解释。
”【原文】三品大乘告诉须菩提：“诸菩萨大乘应以此法制服其心！众生：若下蛋，若胎生，若湿，若化生；如果有色，如果无色；如果你思考，如果你不思考，如果你不思考，如果你不思考，我会让你涅槃并毁灭它。若有无数无量众生，无众生可灭。为什么？菩提！如果菩萨有一个自我形象，一个人的形象，一个众生，一个长寿的人，那他就不是菩萨。【白话直译】佛陀接着告诉须菩提，“诸大菩萨，在修行中，应遵循以下方法来制服妄想。制服他们妄想的方法，就是先不要执着于众生。有九种众生，如孵蛋而生的鸡、鸭、麻雀、鸽子；2.母胎所生的人、牛、羊、马；3.生于水中或潮湿的鱼、虾、蟹、虾；4.昆虫、蛾子、蚊子、苍蝇(都是由幼虫蜕变而来) 。5.五色众生，它们是由五蕴(色蕴、正蕴、思蕴、动蕴、知蕴)组成的，也就是说五蕴等于是由五种物质或精神覆盖了自然。).有色众生生活在欲望和色彩的世界里；六、无色众生，他们由四聚体(受聚体、欲聚铅雹、动聚体、知聚体)组成，无色众生生活在无色世界；7.一切有思想的众生，除了对天无思想的，都是三界(欲、色、无色)众生；八、众生无念。他们是专事无脑异端的僧人，也就是异端的最高地位，过着无色无脑的日子；九、不思或不思的众生，他们生活在三界最高的消色界，最高的消色界是他们不思或不思天。这里的众生没有粗糙的思想但仍有缜密的思想，所以他们在思考或思考。以上九种人
生，诸位大菩萨都要有这种想法：我要一一慈悲去救度他们，使他们业障消除，脱离生死轮回，永远达到清净解脱之境界，虽然众生有无限量之大，无法数之多，无边际之广，我都以慈悲心去解救他们，虽然有那么多众生受到我的解救，但我决不执著度化众生的功德，所以在诸位大菩萨的心中应该认为，实在没有一位众生受到我的救度。为什么要有这些想法呢?须菩提!你要知道如果菩萨还有我相(自私心，执著自我)、人相(对待心，计较得失)、众生相(分别心，杂念纷纭)、寿者相(欲望心，贪得寿命)，他就不是菩萨了。【原文】第四品妙行无住分“复次，须菩提!菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提!菩萨应如是布施，不住于相。何以故?若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提!于意云何?东方虚空可思量不?”“不也，世尊!”“须菩提!南西北方四维上下虚空可思不?”“不也，世尊!”“须菩提!菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提!菩萨但应如所教住。”【白话直译】我再告诉你吧!须菩提!要做一位大菩萨，他的心量必须很大，这样才能不计较，在不计较之下才会去做利益众生之事，但是在做出利益众生之事后，也不会有丝毫的执著。例如，不要去贪看艳丽的物品，才能使眼根清净;不要去贪听靡靡的音乐，才能使耳根清净;不要去贪嗅香浓的味道，才能使鼻根清净;不要去贪吃美味的大餐，才能使舌根清净;不要去贪穿华丽的服饰，才能使身根清净;不要去贪想物质的享受，才能使意根清净。须菩提!要作为一位大菩萨应该要做到忘记布施给谁，忘记布施多少，以及不求名、不求利、不求褒奖;为什么菩萨布施要达到这种境界呢?因为这样的布施心量才能广大，在广大的布施之下，他的福德才能增长，达到无限量之大。须菩提!你的意思怎么样?东方的虚空，你想得到或测量出有多大吗?”须菩提回答说：“我没办法，世尊!”佛陀又说：“须菩提!南方、西方、北方、东南、西南、东北、西北，上方、下方虚空，你能想像有多大吗?”须菩提又回答说：“我没办法，世尊!”佛陀接着又说：“须菩提!菩萨若能不着相布施，所得的福德就像虚空那样的大，难以想像，难以测量。须菩提!所以诸位大菩萨只要依照我的教法，不要着相布施就是了!【原文】第五品如理实见分“须菩提!于意云何?可以身相见如来不?”“不也，世尊!不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”【白话直译】须菩提!你的想法怎么样?可以用世俗的眼光来看如来(佛)的佛身吗?”须菩提回答说：“那是不可能的，不能用世俗的眼光去看如来(佛)的佛身;为什么呢?因为佛陀您所说的如来(佛)的外表佛身是一种假相，不是真实的佛身，而佛的真身是无形无相的，这是世人无法用肉眼看到的。佛陀听了之后说：“你说对了，世间一切有形体的东西也是一样，都是不实在的，因为他们都会毁坏，都会变化，所以世人眼光所见的一切相，都是虚幻的假相，怎可执著虚幻的假相，来蒙骗自己呢?所以世人如能不执著虚幻的假相，及不受一切外相的迷惑，这才是一位清醒的人，清醒的人才能如如自在，这样的人即使未见有形有色有相之佛身，但已了悟佛身的真实，因为心中有佛，佛心相印，佛就在他的心中了。”【原文】第六品正信希有分须菩提白佛言：“世尊!颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不?”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提!如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故?是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相;无法相，亦无非法相。何以故?是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故?若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者;法尚应舍，何况非法。”【白话直译】须菩提听完之后又向佛陀说：“世尊!您方才所说的话真是太妙了，我听了之后能感觉非常真实，但是众生的智慧有限，疑心病重，他们会相信您所说的话吗?”佛陀听完之后，又对须菩提说：“须菩提!你不必怀疑，虽然我说的佛法非常深妙，但是仍然会有人深信不疑的，就是等到我圆寂后，经过正法时期一千年，像法时期一千年，及最后的末法时期五百年，总共是两千五百年，(很接近我们现在的年代，因佛陀圆寂于西元前三八零年至五四四年这是各家推测的年代，今年西元为一九九一年，因此佛陀已圆寂二三七一年至二五三五年，所以我们何其幸运，能生长在这个年代。注：末法时期共有一万年。)仍然有持守戒律，广修福田的善男信女，对于现在我所说的话，仍然非常相信，认为那是真实的，不过这些能相信的人，机缘是非常特殊的，他们不仅在近世诸佛哪里肯修学佛法而种善根，甚至已于过去世无量诸佛时已种诸善根，所以他们听到一句话或看到一段文章，便能在转念之间，心净不乱，信心不退。须菩提!我再告诉你吧!以后这些信心不退的人，我当然能知道他们，更会看到他们，因为这些善男信女将会得到十方虚空无量无数福报与功德。为什么呢?因为这些善男信女，不但不会执著我相(自私心，执著自我)、人相(对待心，计较得失)、众生相(分别心，杂念纷纭)、寿者相(欲望心，贪得寿命);更不会执著一切万法的名相(因为一切万法只是渡众生到达彼岸的工具而已，而本性是佛，万法非佛，即是成佛，万法皆空。)以及执著空法的名相(有些人听到金刚经讲万法皆空，所以就执著空，每天叫空、唱空，成了空病，这就是执著空的原因。)所以不能执著万法，也不能执著空法。为什么呢?因为这些善男信女，如果心里一旦执著万法的名相，即是执著我相、人相、众生相、寿者相;相同的道理，如果心里执著空法的名相，也是执著我相、人相、众生相、寿者相。所以不要执著一切万法，也不要执著一切空法;就因为这个原因，所以我为你们说法的时候，常用竹筏来作比喻，世人编竹为筏，渡人过河，到了彼岸，竹筏就不用了。我所说的佛法，就像渡人的竹筏一样，过了河就要放弃，何况不是佛法的理论，更不应该执著了!【原文】第七品无得无说分“须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故?如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何?一切圣贤，皆以无为法而有差别。”【白话直译】须菩提!你的意思怎样?我得了无上正等正觉的菩提果吗?我有说任何佛法吗?”须菩提听了之后说：“如果以我的体悟，去解释佛陀您所说的含义，应该是没有一个固定的名称，可叫做——无上正等正觉的菩提果，因为佛法是说给众生听的，菩提果也是说给众生听而已，在佛的世界里哪有什么菩提果位。也没有固定的佛法可让佛陀来说的，因为佛陀所说的法都是因人的根基而说;如佛陀您所说的佛法，都像虚空一样永不变异，但虚空是不可取得的，虚空的广大及虚空的恒久性也是难以言说的，所以佛陀您所说的法，有又好像没有，没有也好像是有，就好比虚空来说，虚空本来就有。但是迷昧的众生往往忽略它的存在，佛法也是一样，在日常生活中就是佛法，可是世人往往忽略它，还以为佛法不够普遍，这都是众生痴迷的看法，排斥的想法。为什么会造成这样呢?这都是因为一切凡夫、贤人、圣人，在无为法的证悟方面有所差别，如圣人见山是山，不执著山，已达到随心所欲不逾矩的地步;贤人见山不是山，因为怕起欲念私心，所以排除一切外相外缘;凡夫见山是山，执著山，因为凡夫是贪心不足的，常常为了身外之物而起争执。所以凡夫、贤人、圣人差别就在于此，也就是无为与有为的差别。”【原文】第八品依法出生分“须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不?”须菩提言：“甚多，世尊!何以故?是福德即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故?须菩提!一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提!所谓佛法者，即非佛法。”【白话直译】佛陀听完之后，又说：“须菩提!你的意思怎样?如果有人充满三千大千世界(一个太阳系所照之处叫做小千世界，一千个小千世界叫做中千世界，一千个中千世界叫做大千世界，小千、中千、大千共有三个千，所以称为三千大千世界。其实只是大千世界而已，但这已包括欲界天、色界天、无色界天。也是一佛所教化的国度，不只是释迦牟尼佛如此，十方诸佛也是一样。)七宝(金、银、琉璃、琥珀、砗磲、玛瑙、珊瑚。)用来布施，你说他所得到的福德多不多?”须菩提听后回答说：“当然是很多!世尊!(弟子对佛陀的尊称，因为佛陀是世人共同尊敬的人。)虽然是很多，但那只是有限量的福德，并非是无限量的福德;无限量福德须要无相布施，也就是不惦念布施多少，不惦念布施给谁，布施之后不求回报;而有限量布施即不同，他们经常惦念布施多少，布施给谁，更需求回报。所以佛陀您说福德很多，其实那也只是有限量之多而已。”佛陀听完须菩提的回答后，很慎重的说：“假使有人每天读诵这本金刚经，或是将本经中的四句偈语(经中的四句话，如‘一切有为法，如梦幻泡影;如露亦如电，应作如是观。’以及“若以色见我，以音声求我;是人行邪道，不能见如来。”还有“凡所有相，皆是虚妄;若见诸相非相，即见如来。”)记在心里，照着去做，或讲给别人听，这个人所得的福德胜过充满三千大千世界七宝布施的福德，因为讲佛法给人听是法施的一种，法施是三布施(三布施是一、法施、二、财施、三、无畏施。助印金刚经是三施并行，如一、能让人看到本经是法施，出钱助印是财施，护持佛法是无畏施。)中功德最大的，而金刚经的功德更是无限量之大。为什么金刚经的功德是无限量之大呢?须菩提!我老实告诉你吧!就是过去一切成就佛果的诸大菩萨，在征得无上正等正觉的最后阶段时，都是领悟此经(金刚经)才证悟的，所以此经可说是诸佛之父，诸法之母，一点也不虚假。须菩提!一切有为法皆是方便法门而已，只有现在我所说的法(金刚经)才是真实之法，但我说真实之法让你们听，你们仍然不可执著，为什么呢?因为让人开悟的佛法，一旦让你开悟了，那就不是佛法了，所以佛法只是对迷昧的众生说的，在佛的世界里就用不上了。【原文】第九品一相无相分“须菩提!于意云何?须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不?”须菩提言：“不也，世尊!何以故?须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”“须菩提!于意云何?斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不?”须菩提言：不也，世尊!何以故?斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。” “须菩提!于意云何?阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不?”须菩提言：“不也，世尊!何以故?阿那含名为不来，而实无来，是名阿那含。”“须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念，‘我得阿罗汉道’不?”须菩提言：“不也，世尊!何以故?实无有法名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即著我人众生寿者。世尊!佛说我得无净三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念：‘我是离欲阿罗汉’ 。世尊!我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者!以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。【白话直译】须菩提!你的意思怎样?证得须陀洹(已证初果的圣者，须陀洹是印度古文的直接翻译，中文是入流，也就是预入圣人的意思。)果的圣者，会有——我已得到须陀洹果位的想法吗?”须菩提听了回答说：“不可以的，世尊!为什么呢?因为证得须陀洹果位的修行人，虽然已进入圣者之流，名为“入流”，但这只是假藉的名称而已，反而在证得须陀洹果位时，心是无所入的，为什么会无所入呢?因为证得须陀洹果位的圣者，已不执著艳丽的美色、悦耳的声音、香浓的味道、可口的食物、细滑的摸触，他不执著一切的形相，所以须陀洹只是假名而已。”佛陀听了之后又说：“须菩提，你的意思怎样?证得斯陀含(已证二果的圣者，斯陀含是印度文的直接翻译，中文是一往来，也就是尚须来人间修持最后一生。)果的圣者，会有我已得到斯陀含果的想法吗?”须菩提回答说：“不可以的，世尊!为什么呢?因为证得斯陀含所谓的修行人，虽然尚须天上、人间往来一次，所以名叫“一往来”，但是他们已没有往来的想法，如果他们还有往来的想法，即是一种执著，而证得斯陀含果的圣者是心无执著的，所以才叫做斯陀含。”佛陀又问说：“须菩提，你的意思怎样?证得阿那含(已证三果的圣者，阿那含是印度古文的直接翻译，中文是不来，也就是不再来欲界人间接受生死的意思，但仍须在色界、无色界天中继续修行，才能进入四果阿罗汉果位。)果位的圣者，会有我已得到阿那含果的想法吗?”须菩提回答说：“不可以的，世尊!为什么呢?因为证得阿那含果位的修行人，虽然不须再来人间接受生死，但他们已不执著去与来之相，更没有去与来之分别心，所以这才叫做阿那含。”佛陀又问说：“须菩提!你的意思怎样?证得阿罗汉(已证四果的圣者，阿罗汉是印度古文的直接翻译，中文有三种意思，一、应供——也就是应让世人供养的意思。二、杀贼——杀掉一切烦恼贼。三、无生——永不在三界受生。)果位的圣者，会有我已得到阿罗汉果的想法吗?”须菩提回答说：“不可以的，世尊!为什么呢?因为证得阿罗汉果的修行人，已是一位无学(初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含皆为有学圣者，只有四果阿罗汉才是无学圣者，有学圣者是须要再上进修学的意思，无学圣者是声闻乘中最高果位的，在声闻乘中他已全部修学完成，所以是无学圣者。但广义来说，证得阿罗汉果位只是小乘果位而已，只修慧未修福，只度自己未度别人，不如大乘的菩萨乘，福慧双修，度己更度众生，两全其美)圣者，在声闻乘的修学方面，早已无法可学，无法可修，所以才称为阿罗汉;世尊!假使证得阿罗汉果位的圣者，会有我已得到阿罗汉果的想法，那么他已执著我相、人相、众生相、寿者相，这怎么有资格叫做阿罗汉呢?世尊!您曾经说过我修持的境界已达到远离是非、分别、执著、心性自在、自如、正定，在所有人中，赞许我是解空第一，有第一等的离欲工夫，也是第一等的阿罗汉。世尊!虽然我得到您的称赞，但我仍然默默的修持，从来没有我已证得阿罗汉的念头;世尊!如果我有心念，认为自己已得阿罗汉果位，而念念在心，您就不会说我是一位喜欢寂静的修行人;就因为我心无所得，亦无所失，不执著一切相，行而无所行，做而无所做，无欲无求，所以才叫做寂静的修行人，倘若我执著果位在心，就不是寂静的修行人了。”【原文】第十品庄严净土分佛告须菩提：“于意云何?如来昔在然灯佛所，于法有所得不?”“不也，世尊!如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?”“不也，世尊!何以故?庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。”“是故须菩提!诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提!譬如有人，身如须弥山王，于意云何?是身为大不?”须菩提言：“甚大，世尊!何以故?佛说非身，是名大身。”【白话直译】佛陀又对须菩提说：“你的意思怎样?我过去在燃灯佛(因为燃灯佛出生时身边有灯光照耀，所以成佛之后佛号称为燃灯佛，当时释迦牟尼佛的过去世是一位修菩萨道的出家人，曾经亲近燃灯佛，燃灯佛为他授记，说他将来会成佛，佛号叫释迦牟尼佛，教化的国土叫娑婆世界。)那里得到什么吗?”须菩提回答说：“没有的，世尊!您在燃灯佛那里实在没有得到什么，因为有得即有失，有得失之心怎能成佛，所以照道理来说您实在没得到什么。”佛陀又说：“须菩提，你的意思怎样?菩萨有没有在庄严清净的佛土呢?”须菩提回答说：“没有的，世尊!为什么呢?因为菩萨是心不执著才产生庄严的，而众生是心生贪执才产生污蔑的，所以菩萨虽然庄严了佛国净土，但是他们心不执著，更不作庄严想，而庄严只是一种假藉之名而已。”佛陀于是又说：“是的!就因为这样，所以须菩提你应当知道，所有的大菩萨都应该如方才所说的，心不能执著，这样才能达到一心不乱，而且才能生起清净之心，如不应执著艳丽的物品，不应执著靡靡的音乐、香浓的味道、美味的大餐、华丽的服饰、物质的享受，才能使心清净，也就是说，心不可执著一切，才能产生清净之心!”佛陀停了一下又说：“须菩提!假使现在有一个人，他的身体就像须弥山王(须弥山高度有三百三十六万里，周围有六万座大大小小之山环绕，是众山之王，所以称为须弥山王。)那么大，你的意思怎样，他的身体大不大?”须菩提听了回答说：“是很大，世尊!为什么呢?因为佛陀您所说的那么大的身体，并不是普通人的身体，而是发大愿、修大行所获得微妙大身体，但是大身体也是假藉的名称而已。”【原文】第十一品无为福胜分“须菩提!如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何?是诸恒河沙宁为多不?”须菩提言：“甚多，世尊!但诸恒河尚多无数，何况其沙。”“须菩提!我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不?”须菩提言：“甚多，世尊!”佛告须菩提：“若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。”【白话直译】佛陀又说：“须菩提!假使用恒河(印度境内的一条大河，河内的沙非常的细，也非常的多。)中所有的沙数来作比喻，以一粒沙去比喻一条恒河，即一粒沙一条恒河，恒河的数目，和沙的数目一样，而那么多的恒河里面还有那么多的沙，你看这样沙的总数多不多?”须菩提回答说：“当然很多!世尊!以恒河中的一粒沙去代表一条恒河，那么恒河之多就难以去数了，更何况是所有河中的沙呢?”佛陀慎重的说：“须菩提!我现在老实的告诉你，假使有善男信女，以最珍贵的七宝盛满那如恒河沙一样多的三千大千世界，去布施济贫，那么这个人所得的福德多不多?”须菩提很快地回答说：“当然很多呀!世尊!”佛陀告诉须菩提说：“假如有善男信女，每天读诵这本金刚经，或是将本经中的四句偈语(经中的四句话，如“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”以及“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”还有“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”)记在心里，照着去做，或讲给别人听，这个人所得的福德，胜过前面用三千大千世界七宝布施的福德。”(如果自己认为口才不好，难以启口讲给别人听，可改用助印《金刚经》送人，与人结缘，功德也是非常之大，请十方善信趁此机缘助印《金刚经》。)扩展资料∶《金刚般若波罗蜜经》是大乘佛教的重要经典。全称《能断金刚般若波罗蜜多经》（vajra cchedikā praj?ā pāramitā 梵文释义：以能断金刚的智慧到彼岸），简称《金刚经》。后秦鸠摩罗什翻译的《金刚般若波罗蜜经》法本是最早也流传最广的译本。《金刚般若波罗蜜经》词语解析：1、金刚：指金刚石，喻坚利之意，即以金刚之坚，喻般若体;以金刚之利，喻般若用。历百劫千生，流转六道，而觉性不坏。2、般若：为梵语，华语当译为妙智慧。(比世间智慧高深得多) 。3、波罗蜜：为梵语，华语译为到彼岸。众生因有我执，故陷于烦恼之苦海。倘能从生死烦恼苦海，渡到不生不灭、清净安乐之地，即为到彼岸，即脱离了苦海。4、经：经字当径字解，比喻修行的一条路径。常道也，贯摄也，贯穿所应说义，摄持所化众生。参考资料来源∶百度百科-金刚般若波罗蜜经
【金刚经每句的解释金刚经最后一句话如何解释，金刚经最后一句话什么意思】金刚经最后一句是什么佛说是经已。长老须菩提及诸比丘比让扰丘尼。优婆塞优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说皆旁滑野大欢喜。运喊信受奉行。

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《金刚经》中，一切有为法，如梦幻泡影，后两句是什么？《金刚经》（鸠摩罗什译）偈子云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦誉亏如电，应作如是观。”通俗解释“一切有为法如梦幻泡影”意思就是：一切依靠因缘而生的世间法，都如梦幻，如泡沫中的影子，如雾霭一样的不可琢磨，无常变幻。同时又如同闪电一样的快速变化。我们要无时不刻旁蔽地这样看待这运虚州个世间的一切，不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的体性。
金刚经最经典的一句话：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这句话是什么意思？一切你能看见、听见、闻到、尝到、感知和感受到的东西，会随着时间的变化而发生改变的！就好像你能知道露水很快会干以及闪电一刹即逝（解释：有些事情人们一生都无法验证，譬如金子的灭亡！所以人们认为金子是不会坏的！却不知道金子的变化从来都没有停下来过，只是我们没有能力观察罢了！又好像我们每一个人时时刻刻都在起变化，自己却浑然不知！）所以衡桐手应该时刻保持清醒的头脑，冷静地面对一些所发生轮清的，永远只依靠智慧去洞察一切事物！而不是依靠经验和所谓的能力咐嫌去判断！顺便说一声！你都不知道这句话的意思，又怎能知道这一句经典呐？阿弥陀佛

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佛法金刚经说“法尚应舍，何况非法！”为什么这么说呢？金刚经经文：“如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”这是一个连贯句。意思是：真如本来的使者说：你们这些修行者，知道我说的法，像渡你们过河的竹拦樱迅筏。其实，真实情况是你们本来就在岸上，而不自知。所以根本就没有竹筏存在。竹筏就是岸，岸就是竹筏。不管你在不在竹筏上，都是在岸上。所以心里不应该有竹筏，更不用说不在竹筏上了。所以法相应该舍掉，更何况非法相。佛说这句话是为了呵斥一些钻牛角的修行者，执着有个法相——法执。戒定慧三无漏学是一不是三。现在的好多修行者也如此：一根筋卯在戒上，或卯在打坐上等等，错乱修习，不得开悟。一切众生，本来是佛。真心里面全部具足。你说的科技只不过是真心的显现。如果不是真心里有的东西。简此而是外来的。那么技术保密就有效了。很多自以为聪明的人，自认为技术是自己发现的。然后注册专利或实施技术保密。别人照样能够研发出来，而且是一模一样。所以法是不存在的，所以佛在金刚经上说：如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。佛所说的法，非法，方便众生开悟取名为法。就好比我们凡夫认为知识是学的。我们仔细体会，知识和法是学的吗？都是自己心里本有的。老师只不过起到告诉你，你的心里有这个。然后你自己颂谨把他悟出来。这就是我们凡夫认为的学习了。所以“法”和“学”都是无明，真正破了无明，才大彻大悟，明心见性。要懂得怎么做。一切境界，依据佛法僧三宝。不要再以为三宝是外来的了，是你自己本有的宝藏。而不自知。整天被假想所迷惑，糊里糊涂的做事。做对的时候永远少于做错的时候。这就是忘本的后果。所以佛对我们执着假想很深的，不自知自己本来是佛的凡夫。说从孝敬父母做起。所以你问的问题，和刚才我家里来的那位客人说的话一样。刚才我家里来了个客人，吃完饭。客人对我说：“我先送你回家” 。本来在家，何需再送。本来在岸，何需竹筏。本来是佛，何需佛法。本来遍知，哪是学来。阿弥陀佛 “世间一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”《金刚经》